一、修政以身
哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人；取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。）故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。
首先，我們看到孔子（子思）有一種憲政或法治的思想，即超越於當時政治君主之上的，是「布在方策」的「文武之道」。但他們認為，因為君主的絕對權力，所以只有賢明的君王遵守執行文武之道，曾經好的政治才能再度繁榮，否則它就會湮滅，成為一紙空文。
顯然他們意識到了以法制約君王的重要性，但在真正的方法上，卻仍然寄託於君王的自覺，這就是和今天民主最大的距離。
所以依據君子之道必須從自身開始的同一原理，君王想要治理好國家，也應該是從自身開始的。
這裡有兩個微妙的比喻。
一個是「地道敏樹」，樹，就是種植的意思，大地會對勤於種植者給予最大的回報，政治也一樣，勤於執政者將得到最大的回報。
另一個比喻是「夫政也者，蒲盧也」，意思是說驅民走上正路的要義，就是要當成自己的子女那樣哺育、教化他們，即要慈、要仁。
子思進而推導說：所以執政的關鍵在於君王是否賢明；君王的賢明從他自身可以看得到，他應該不斷用孔子的仁義之學修煉自身。仁就是愛人，從親親開始；義就是符合正義，從尊敬賢人開始。由愛自己的親人，推及到所有人，但讓親疏有別；讓道德高尚者也有高下的區別，這樣禮法就建立起來了。所以想成為一個好君王就不能不修煉自身，但修煉自身是從侍養親人開始的，但想要更好地侍養親人，踐行孝道，就不能不知道人和天，即關於「性」的終極問題。
二、修身之道：五達道，三達德
天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也，五者，天下之達道也；知、仁、勇，三者，天下之達德也；所以行之者，一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也」 。
子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
上面明確了君王想好有好的政治必須從修身開始，接下來子思就討論了修身的方法與原則，這就是五達道：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。
也就是說，儒家的修身不是閉關靜坐，而恰恰是在與交往中踐行德行。人的主要交往，《中庸》認為就是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，大概師生這一關係，被納入到父子中去了。而這五種人際中，要完成修身，就都要做到知、仁、勇，這就是三達德。
但這樣的細分，最終要回到不變的原點，這就是人的智慧心和道德心，所以子思又說：「所以行之者，一也。」
這個「一」，就同一個「率性之為道」。從智慧心來講，「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也」；從道德實踐心來講，「或安而行之，或利而行之，或勉強而行之，及其成功，一也」。
然後子思又從這個「率性之為道」開出去，重新化為三：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」好學，力行，知恥，這就是修身的要義。知道了修身，就知道了如何治理官員；知道了如何治理官員，也就知道了如何治理天下或國家了。