不知朋友們看過筆者寫的《世界本來的層次結構》沒有，裡面已經描述過「佛」、「道」、「儒」的核心思想。
「陰陽作用變化著，心物交感幻化著，情智關係文化著，也就是剎那生滅著，亦因緣流轉著。」其中「佛」的核心講的是「心物」，「道」講的是「陰陽」，「儒」講的是「情智」。下面依次談談它們與「我」的修行關係。
道之陰陽作用，核心為「無」，《易經》講「無極而極」，談的是物質世界的哲理，《道德經》說「無為而為」，是生而為人的處世之道，西方科學談及物質，不離客觀規律或真理。咱們用形象的理氣代替陰陽，以免談起來過於抽象、飄渺又混沌難解。理氣交織構成物質世界，當然包括我們的身體，還有它的生老病死變化，是「我」修行的存在基礎，所以道家為什麼善於養生。而「我」的諸多心理與行為，都是在調理運氣，所以生心以「無」，才能理正氣和。
佛之心物交感，核心為「空」，講究「寂感相應」，其形式就是幻化法相。對應的是「我」的諸般心理活動，人不斷的思維想像，就是幻法化相，形成我們的內心世界，以印證外在的物質世界，否則如何存在下去呢？恰恰就在心物交感之中，人們得以自在，除非向外尋求索取之心不止，患得患失起煩惱。故而「我」的修行應持心以「空」，得失放下心方清淨。當然不是提倡不努力，懶散坐等天上掉餡餅，是注重過程的把握，別太在意結果。「謀事在人，成事在天」，也是這個意思。
儒之情智關係，核心為「中」。關於「中」的解釋很多，在此筆者試著理解為「本來」或「大體」。畢竟儒家思想在倡導社會關係構建秩序，便是本著社會一體、國家一家之意。以情智關係構建社會，形成人與人之間的互動，大家利益一體，離不開和諧，所以儒家有「仁」，並延伸為「仁義禮智信」。對「我」的修行來說，就是入紅塵，與人「共在」，彼此供養，利益眾生。情智關係的體現是「意識」，每個人的自我意識來交相呼應，利益往來，所以馬克思從這個意義上說「我是一切社會關係的總合」。「我」的修行自然要用心以「仁」，行事而「中」，方是彼此成就之道。
上述淺解「佛」、「道」、「儒」的核心思想，並引到「我」的修行，希望對朋友們的自我重建和調理有所幫助，在此貽笑方家了。