【經句】
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
——《金剛般若波羅蜜經》
【釋義】
《金剛經》上告訴我們，世間所有的現象，都像夢境、幻像、水泡、影像，像露珠、閃電一樣的虛幻不實，沒有一樣東西可以真實得到。應該時時作這樣的觀想，就能得自在。
《金剛經》上把宇宙人生的真相說得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，真的，這是宇宙人生真相！所以一切現象沒有一個現象是存在的。我們現在所看到的，是相續相。這個要認清楚，認識清楚之後，你對於一切現象就不會執著了。不執著，給諸位說，你就沒有煩惱了，為什麼？得失的念頭沒有了，曉得無得亦無失，有得才有失。能不能得到？得不到。得到那是妄想，得不到的。你得到什麼？自己身體都得不到，剎那生滅，何況身外之物？沒有一樣能得到。「夢」，凡夫都會作夢，作夢的時間很短暫，醒來之後就知道夢是空的。殊不知我們人生雖然是數十年寒暑，在無盡的時空裡面確實就像很短的夢境一樣！你常常這樣想，這是事實，絕不是虛構的。「幻」就是我們一般講變魔術，魔術叫幻術，當然是假的，不是真的。「泡」是水泡，像肥皂，我們小朋友吹泡泡，時間很短暫，它就破裂了。「影」是影像。「露」是露水，太陽一出來就沒有了。「電」是閃電。這六樣東西都是時間很短，比喻虛幻不實。露跟電都是無常的，存在的時間非常的短暫。我們想想我們這個人、這個生命生活在這個世間，就算你壽長，活到一百歲，一百歲的人不多，一百歲的光景在整個宇宙裡面是一剎那，太短太短了。如果要在忉利天的眼睛裡面看，忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天看我們世間人，可憐！早晨生的，晚上死了，朝生暮死。我們如果能常常想到這一點，想到這個事實，你就會覺悟了，你自自然然能把這一切無常虛妄的舍掉，取真常。你要是能常常學習這樣子觀察，用這個標準來觀察宇宙人生一切萬法，「五欲」自然就斷了。五欲是財色名食睡，自然對這個就不起貪戀之心。為什麼？曉得這是假的，這不是真的，就能夠放下。眾生迷，迷的是什麼？把真的當作假的，假的當作真的，這恰恰叫顛倒，叫顛倒妄想。世間一切萬法無常，是假的，我們把它當作真的；常住真心，不生不滅，這是真的，佛在經上常常說的，我們偏偏把它當成假的，對於真妄、邪正、是非、善惡都顛倒了。事實真相明白了，我們對於貪戀五欲六塵這個念頭自然就斷了。《金剛經》上給我們說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這話說得千真萬確。有為法是指什麼？就是三界。三界是有為法，三界不是真實的。既然是虛偽而不實在的，如果我們在這裡面分別、執著、貪戀，豈不是大錯特錯！就好像作夢，夢中是虛偽的，在夢裡面患得患失，在夢裡頭爭名奪利，打得頭破血流，一覺醒來一場空，什麼也沒有，就這麼回事情。人生就是作夢，迷惑顛倒！覺悟了就好比在夢中清醒，夢中清醒再看夢中境界那很有趣，遊戲神通。自己沒事了，看著別人在做大夢，看著別人在顛倒是非，那就是聖賢。大千世界從哪裡來的？自性迷了，就現這個境界；自性要是覺悟，這境界就沒有了。所以這個境界不能說它有，也不能說它沒有。非有非無，這是給你講的真相，就像作夢一樣，夢中那個境界不能說有也不能說沒有。你說沒有，確實有境界現前，醒過來還記得很清楚；你說有，醒過來之後再也找不到。我們實際上這個環境確確實實是一個夢境，所以佛教我們要作如是觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你能這樣看法，你就很自在。所有一切煩惱從哪裡生的？從得失裡頭生的。你曉得那是夢一場空，有也很好，沒有也很好，多快樂、多幸福。所以，妄想分別執著煩惱統統都沒有了。由此可知，這些執著分別妄想煩惱實在講毫無意義，都不是真實的。就像你作夢，夢裡生煩惱，夢裡有執著，這完全是錯誤的，沒有一法是真實的。這是講能變的心性，不生不滅，無去無來。因此在一切人、一切事、一切物裡面，不要去認真，不要去執著，有什麼好爭執的？要放下，記住，這是為我自己；如果為大眾的事情那要爭，那要執著，為什麼？眾生的福利。個人沒有，絕對沒有，個人心清淨，個人心無爭，妨害大眾安全的這個要執著，還要爭執。不為自己，為眾生，這叫菩薩，這是佛法不壞世間法，這個要知道的。
一切供養中，法布施第一。
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