動若不止，止水皆化波濤；靜而不擾，波濤悉為止水。水相如此，心境亦然。不變隨緣，真如當體成生滅；隨緣不變，生滅當體即真如。一迷即夢想顛倒，觸處障礙；一悟則究竟涅槃，當下清涼。
唐朝時，溫州淨居寺有一位玄機比丘尼。她住在大日山的石窟中，打坐參禪。
有一天，她忽然興起一個念頭：「法性湛然深妙，原本沒有來去之相，我這樣厭惡喧譁而趨向寂靜，算不得是通達法性的人。」
有了這樣的想法，她立刻動身去訪問大名鼎鼎的雪峰義存禪師。雪峰禪師見到玄機比丘尼，就問道：「你從什麼地方來？」
玄機比丘尼回答：「從大日山來。」
雪峰禪師一聽就問道：「太陽出來沒有？」意思是說，從大日山來，太陽出來沒有？悟道了沒？
玄機不甘示弱，答道：「假如太陽出來，會把雪峰融化！」意思是，假如已覺悟的話，哪裡還有你雪峰禪師？哪裡還要來問你呢？」
雪峰禪師見其出語不凡，便再問：「你叫什麼名字？」
比丘尼回答：「我叫玄機。」
雪峰禪師聽到這個名字，又問：「你一天能織多少？」
玄機比丘尼回答：「寸絲不掛！」意思是自己已經解脫盡淨了，然後她轉身而退。才走了三五步，雪峰禪師又說：「喂，你的袈裟拖在地上了！」玄機比丘尼連忙回頭看自己的袈裝。
雪峰禪師哈哈大笑說：「好一個寸絲不掛！」
佛說：「隨其心境，則佛土淨。」清淨心生智慧，純善心生福德。心不動，萬物皆不動，心不變，萬物皆不變。更多時候，我們的心是浮躁的，我們放不下期盼的紅塵，放棄不了追求的生活。所以，我們被心所累。
我們常說：「希望越大，失望就越大！」其實就是這個道理，不管什麼事情，心態平和了，想與不想，它就在那裡。就像太陽，無論是陰天還是晴天，無論是白天還是晚上，它都在不停地運轉著。
有一位信佛虔誠的居士，在自家屋後開闢了一片花園，種了四季的花草。他每天都勤於修剪、整理花圃，所以枝葉茂盛、花香襲人。這位居士常將這些清雅的花送到寺院去供佛。
有一天，這位居士遇見寺院的住持無德禪師，也將花供養禪師。無德禪師很歡喜地說：「你每天都來插花、換水，確實是功德無量！佛經裡說：「以花供佛，能生生世世的莊嚴。」
居士說：「我不求什麼。只是每天整理花草、剪下花朵，送到寺院供佛，我的內心就會特別寧靜、清涼、輕安，這是我每天喜歡來供佛的原因。」
無德禪師說：「是啊！學佛心中應無所求，當下就是清淨。」
居士說：「但是回到家就會有煩惱，心不得安寧！我要用什麼方法讓我的心清淨呢？」
無德禪師說：「花瓶裡的花經過一段時間後就會凋謝，你知道能用什麼方法讓鮮花保持新鮮嗎？」
居士說：「要時常換水。因為花的莖浸在水中容易腐爛，無法吸收水分供給花朵，花就容易凋謝。所以必須每天換水，並且剪掉爛掉的梗及莖，這樣就能保持花的新鮮。」
無德禪師說：「花的新鮮與我們身心清淨的道理是相同的。在日常生活中，我們要常常自我淨化、調整心念，才能適應環境，無法要求環境來適應我們的心啊！」
這位居士聽完後，隨即接著說：「我若能常在寺院裡，不知該有多好！我很期待有一天能放下一切，在寺院寧靜的環境中好好聆聽佛法，學習佛經梵音的唱誦。」
無德禪師又說：「其實，呼吸之間就是梵音聲。只要把混亂的心念時時消除，天地宇宙、周圍環境，乃至於你內在的身心動作，無不是清淨梵音聲。你兩邊的耳朵就是現成的菩薩道，身體就是清淨的道場！又何必非要到寺院中生活呢？」
修心，最重要的是心念渭淨。人生不如意事佔了十之八九，生活要能事事如意，不受外界幹擾，實在很不容易！既然人世間有這麼多不如意的環境要面對，不如先自我淨化，清淨內心的世界，這也就是修心要下的功夫。要時刻控制自己的心。
內心如果清淨，一切境界無一不是美景；宇宙之間，萬物的聲音無不是生命的朝氣與大地的生機！