【淨界法師】【楞嚴經講記149】十番顯真之九 約二妄合明顯見性非見(七)

十番顯真之九 約二妄合明顯見性非見（七）

淨界法師

　　巳二、別釋

　　分二：午一、釋別業妄見；午二、釋同分妄見

　　午一、釋別業妄見

　　看別釋。別釋當中分兩段：一、解釋別業妄見；二、解釋同分妄見。先解釋別業，再解釋共業。我們看經文：

　　云何名為別業妄見？

　　佛陀提出一個問，那麼這個時候佛陀自己回答。

　　一、審於二處

　　阿難！如世間人，目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色？為當見色？

　　這段經文是非常重要的。你要改造生命，要先了解生命。什麼是生命，這個地方講很清楚。

　　佛陀招呼阿難說：阿難！我現在舉一個例子讓你了解什麼是生命的相貌。他說，譬如在世間上有一種人，這個人的眼睛產生了毛病，就是產生了赤眚。赤眚，就是說他眼睛因為過度的勞累而產生一層薄膜，叫翳。所以他看外面東西的時候，看起來是模模糊糊、糊糊模模的，看不太清楚。眼睛有毛病的這個赤眚之人，有一天晚上去看遠處的燈光，那個路燈，這個時候他在燈光的外圍看到了另外一個圓形的五色重疊的影像。我們眼睛好的人看燈光，就燈光而已。而眼睛有赤眚、有薄膜的人看燈光的時候，看到燈光外面有一層五色的圓形的影像出現。這個影像出現了！佛陀對阿難尊者說，你的意思怎麼樣？這個人在夜晚看到燈光出現了五色圓形的光明，這個五色的圓影是怎麼來的呢？是燈光產生的，還是眼睛產生的？

　　我們解釋一下：

　　這個眼睛，一個正常的眼睛，就比喻我們這一念的清淨本然的現前一念心性。但是我們眼睛太過疲憊以後，就產生一個赤眚，眼睛中產生一個薄膜。這個赤眚就是我們心中一念的妄動，一念的妄想產生了。眼睛中產生赤眚以後，就看到了燈光外面有五色的圓影。這個五色的圓影就比喻我們色受想行識五蘊的身心世界出現了，就是這樣來的。所以我們看到我們的身心世界，我們會問它說，你從什麼地方來？這個地方就說明，就是從一念的妄動而來。

　　佛陀的意思就是說，這個五色圓影是從什麼地方來的？是從燈光而來，還是從眼睛而來？提出這個問題。

　　我們看佛陀的回答：

　　二、了無其實

　　（一）非即

　　阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？

　　佛陀說：阿難！假設這個五色的圓影是燈光的關係才出現的，是因為有燈光才產生的，那麼這個地方有個問題了：為什麼一個非眚之人，一個眼睛健康的人看不到呢？你說是燈光有，但是為什麼你看到的五色圓影，他就看不到呢？所以這個不合理。而此五色圓影，只有眼睛有毛病的赤眚之人才看得到，所以你不能夠說它是從燈光而來，這是不對的。

　　如果說是從能見的眼睛而來，那麼這樣有一個問題：能見的眼睛，這個見分已經變成了五色圓影，它是從眼睛而來，而眼睛又看到自己，這樣子的話，這個赤眚之人又看到圓影，那變成自己看到了自己，這個不合道理。

　　所以，它的意思就是說，這個五蘊身心，我們現在產生一個人的形狀、想法、思想等等這個五蘊身心，你說它從什麼地方來？你說它從眼睛而來，從現前一念心性而來，不對！你看，佛陀安住在自住三摩地的時候，佛陀攝用歸體，進入正念真如的時候，佛陀看不到五蘊身心，它是本來無一物，何處惹塵埃，所以五蘊身心不是我們本來有的。你說五蘊身心自己產生的，也不合理，它怎麼會自己產生呢？所以這個地方，它不是燈有，也不是見有。這個講到非即燈有，非即見有，但是它也不離開，非離。

　　（二）非離

　　複次，阿難！若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？

　　阿難，假設這個五色圓影是離開了燈光而另外有它的自體，它跟燈光是完全沒有關係的，那麼這個也有問題了。我們應該離開燈光去旁觀這個屏風或者几筵，几筵就是桌子，你看桌子有沒有圓影？那是不是有圓影出來呢？事實上沒有，所以它也沒有離開燈光。

　　如果說它離開了我們能見的眼睛而有、離開了見分而有，既然是離開眼睛，那你眼睛就看不到了，那麼為什麼這個赤眚之人他可以看得到呢？所以他也不離開眼睛。

　　這個地方就講出一個消息：當我們一念的清淨本性，因為一念的妄動而顯現這個五蘊身心的時候，這個五蘊身心它不是心性，但是它也不離開心性，它非即非離，是這個道理。這個地方就是說明它跟心性是非即非離的關係。

　　我們再看下面。

——淨界法師 楞嚴經講記149

大乘的空觀

淨界法師

　　我們來看這個講義，怎麼樣能夠把理觀的智慧，把它放在念佛當中呢。我們看附表第四的大乘的空觀。其實這個空觀，也包括了假觀的成分在裡面，等於是整個大乘的理觀，都在這份講義了，看附表四。

　　《楞嚴經》的開示，我們分成兩大科，第一個先做一個總相的說明，大乘的理觀，到底是怎麼個下手，這是第一個先總相，第二個再看別相。我們先看第一個，真妄不二，我們把它念一遍，請合掌：

　　阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。

　　我們在修習理觀的時候，很重要的一件事情，你一定要把生命切成兩塊，這個很重要，你不切成兩塊，你就沒辦法觀。如果你是外觀，向外觀察生命，你要切成兩塊；你內觀你內心的世界，也是切成兩塊，這兩塊是怎麼個切法呢？

　　在《楞嚴經》的這個分割當中，就是先把有相狀的一部分，把它歸為一類，不管這個相狀是雜染的相狀，是凡夫的惑業苦的這種雜染相，不管這個相狀是諸佛的功德莊嚴，只要你眼睛可以看得到的，你耳朵聽得到的，六根能夠活動攀緣到的，這種六塵的相狀，通通歸為一類，這第一個。

　　第二個你把沒有相狀的，那個清淨的那個明了性歸為一類，這是你要做的第一件事情。你要把生命歸兩類，有相狀的還有沒有相狀的。

　　好，你有這個概念，我們就可以來看看，這兩個有什麼差別？

　　首先我們看看，有相狀的生命現象，是浮塵諸幻化相，它是浮、飄浮在空中，它是變來變去的；第二個塵，這個塵就是有一種染汙幹擾，它是幹擾我們內心的這種虛妄的相狀。

　　這個相狀它有兩個特點：第一個，當處出生，隨處滅盡。當業力成熟的時候，它就顯現出來了，可能出現快樂的相狀，也可能出現痛苦的相狀，當業力完全釋放完畢的時候，它就又覓之了不可得，它又從生命當中消失掉了。

　　所以我們可以知道，凡是相狀的東西它一定會變化，因為它受了業力的主導，這是第一個。

　　第二個我們看非相狀的本性呢，是妙覺明體，就是常住妙明的，不生不滅的心性。不管你造了罪業，不管你造了善業，不管你是快樂，不管你是痛苦，它永遠是不變的，它沒有意見的，它完全保持一種如的狀態。

　　所以我們就可以知道，人生有兩個狀態，一個是變來變去的，一個是不會變化的，這兩個是很重要的一個切割，你現在把人生切成兩塊以後，你就有資格來修理觀了。

　　我們來往下看。

　　應該怎麼面對相狀，應該怎麼面對真如的法性，是什麼樣的態度，我們把這個別觀，把它解釋一下，這兩科把它一起念一遍，請合掌：

　　如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。

　　殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得！

　　首先我們要修，先修的是空觀；空觀的智慧，它叫做從假入空，這個很重要。你不能直接修空觀，不可以，你要先有相狀，透過相狀的觀察，你才可以悟入空觀，這個很重要。很多人他逃避了相狀，結果你大乘空觀就修不起來。

　　如果你今天是修小乘的空觀，你不用借相，可以，不用借相沒關係。小乘空觀，它是一昧的斷滅就可以斷滅空；大乘的空觀它要借相一下，它一定要先假借一個相狀，然後從這個相狀的跳板，再跳到空觀。

　　它是怎麼個跳法呢？首先你要先看到你現在生命的五陰、六入、十二處、十八界，這個只是一個名相而已，簡單的講就是身心世界，開合不同。一個是物質的色身，一個是精神的明了性。我們的身心世界，是業力變現的，它是會變化的。所以你要先面對你的身心世界，觀察它是怎麼樣呢？因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。

　　我們的生命，沒有開始也沒有結果，因為它開始，是莫名其妙的開始。《楞嚴經》就是這樣講，生命是無中生有的，不是說A去創造B的，不是，當你時間成熟的時候，你在畢竟空當中，就不知怎麼回事，莫名其妙就業力成熟的時候，就從水裡面冒出一個水泡。

　　因緣和合，虛妄有生，你就投胎了，生命是無中生有，不是哪一個人把你創造出來，你也不是延續前生。因為你前期的生命跟這一期生命，完全沒有太多關係，除了你接受前面的業力以外，從生命的結果來說，你這個夢跟上一個夢，是沒有關係的，從生命的結果是沒有關係的。

　　但是你生命的因地，你是繼承了前面的業力，但是從生命的結果，你今生的生命結果，跟前生毫無關係，那是不同的業力顯現出來的，從生命的結果來說，你不可以說你前生創造了今生，不能這樣講，你更不可以說你母親，把你創造出來，更不能這樣講，你只是假借母親的因緣來投胎而已。

　　這個我們十二因緣講過了，你是有一個識投到母親，你是假借母親的因緣，來滋養你的色身而已，不是母親把你創造出來。所以生命沒有開始。

　　第二個，生命沒有結果，因緣別離，虛妄名滅，它最後是完全消失了，你到哪裡去了？你又回到空性去了。

　　所以我們可以從這個相狀當中的生命，我們知道相狀是暫時，但是你要借它，你從因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅，你才能夠得到下面的結論。所以在生滅去來的相狀當中，它的本質就是如來藏性，就是清淨本然周遍法界的真如本性，它是常住妙明的，它是不動周圓的，它沒有變化的一個妙真如性。

　　所以在我們一念的清淨本性當中，我們看到生命的去跟來，那是相狀的變化，但是從本性來觀察，它沒有去來、沒有迷悟、沒有生死。去來表示我們生命的業障，迷悟表示我們的煩惱障，生死表示報障。

　　比方說我們舉鏡子跟灰塵來說，或者鏡子跟影像，我們要先透過影像，才能夠看到鏡子，你一開始看到鏡子，你覺悟不出了那個鏡子，你要先看到影像的變化，我們可以看到這個提供影像依靠的這個所依止的東西，那個鏡子是不變化的，那麼這個從假入空，是很重要的。

　　你要能夠從過去的因緣中，擺脫過去的業力，只有這個方法，沒有其它方法。這個地方古人講出一個譬喻，這個譬喻非常好，它是一種人生的背包，來做一個譬喻這什麼叫擺脫過去的業力？我們每一個人都背了一個背包，在人生的道路走，小時候我們這個背包，放了我們的執著，你執著得有個相狀，比方說你小時候，我們在乎的是家庭的背景，同學之間比的是家庭的背景，你家在哪裡，他家在哪裡，你爸爸做什麼他爸爸做什麼；第二個比的是成績，誰是優秀的，誰是比較差的；比的是這個你的身體的長相，長得怎麼樣，你是高還是矮等等。

　　所以我們在小時候，我們的背包就開始進入很多相狀了。你的家庭背景的相狀，放到背包裡面去了；你的成績的相狀，乃至於你的身體的相狀，你就背著相狀，當然這個相狀是用業力變現出來，慢慢長大了，你的背包放的東西更多了，你要成家立業，你要把房子的相狀放到背包，你的背包更重了，要把車子也放進去了，要把家庭也放進去了，你的眷屬，你的事業，你的人際關係，你一切成敗得失。

　　所以你到了中年的時候，你這背包扛得就非常重，你承受過去的業力，它絕對不會放過你，你的背包越來越重。到了晚年的時候，你還會加很多東西，老、病、死，你的身體虛弱了，你看你的身體大不如前了，這個執著的相狀它也裝到背包了。

　　病痛，你不是身體虛弱而已，你有很多病痛折磨你，慢性病折磨你，乃至於死亡的恐懼，你看到你的朋友一個一個離開了，你對死亡恐懼的相狀，它也在你的心中揮之不去。

　　所以我們一個人，人生的背包從小到大，是不斷的增長，就是你心中背了太多的相狀，這個相狀都是過去的重大的業力顯現出來，加上你的執著，就變成你人生的背包。現在我們逆向思考一下，有沒有可能，把背包裡面的東西拿出來，有沒有可能？

　　先把房子從背包裡面拿出來，把車子的相狀拿出來，把家庭的因素拿出來，把人際關係的因素拿出來，乃至於把老病死的這種相狀拿出來，甚至於我們有沒有可能，把背包完全放下，輕鬆的去面對未來，有沒有可能？

　　就是我們從過去的業力而來，所以我們背包裝滿了東西，這個東西，裝什麼不是你說了算的，因為萬般皆是業，半點不由人，它會變現很多很多的相狀，當然你一般人就是照單全收，愛取，你業力丟什麼，我就把它往背包裡面塞，但是我們有沒有可能，把過去的業力所變現的這種背包，把它放下來，有沒有可能？這就是空觀的智慧了，何期自性本自清淨。

　　所以佛陀要我們從假入空，就是你看到生命的變化，你要看到那個背後不變化的本性，而憶念那個不變化的本性，叫做離相清淨。空觀的智慧是我們修行人一個很重要的一個成敗的關鍵，就是關鍵到一個人他是不是可以成功的從過去的背包當中走出來，放下過去的背包，你扛著沉重的背包，你今生是做不了什麼事，幹不了什麼實事的，你念佛也沒有力量，你菩提心也發不起來，因為你的心太沉重了，你積集那麼多相狀，你怎麼去創造未來。

　　所以當我們在所謂的規劃未來，設定目標積集資糧的時候，你要做的一件事情，請你放下你生命的背包，它跟你沒有關係的，它既然是生滅就由它去吧，不管你今生是好是壞，這個相狀你試著把它放下來，如今放下何等自在。二十年來你背著背包，你現在如今放下，把它放下來，放下生命的背包，就是從假入空觀，不管你的過去你過得怎麼樣，你不要再回憶過去了，把相狀徹底放下。

　　所以這個站在本來無一物的角度，來面對人、面對因緣很重要，就是你本來就沒有，所以你到最後，這個只是一個生滅的一個假相，來，你隨它；去，隨它去。所以從假入空觀，它的最重要的好處就是說，我們一定要承受業力，但是你不能把業力轉成業障。諸位業力不一定會形成障礙，不一定，承受業力我們別無選擇，變成障礙是你自找的。

　　理論上來說人生只有快樂跟痛苦，不應該形成障礙，業力會讓我苦，業力會讓我快樂，那是一時的情緒，那過了就好。但是你把一時的苦樂，轉成內心的障礙，這個就是我們心理素質不夠，是我們自己的取著，我們不能逃避業力，但是我們不能把業力把它轉成障礙，不能變成業障，不可以。

　　所以從假入空呢，就是你把人生先歸零一下，放下人生的背包重新開始。從假入空觀這樣子過去以後，以禪宗的意思，你這個人脫胎換骨了，你成功的從過去裡面跳出來，你又是一個新的生命，法王座下添新生。

　　要做的第二件事情，從空出假。

　　所以你如果是觀相元妄，觀性元真，從假相而進入真實，這一塊叫從假入空。接下來呢，從空出假，逆向操作，從真到妄，這個幾乎所有的淨土宗大乘佛法，要做的都要有兩道手續，你放下了人生的背包，你還有事要做，你要創造一個來生的願景，來調伏你、引導你。

　　所以淨土宗它不但要你放下過去，它還要你開創未來，你要設定未來的目標，這個時候就是假觀的智慧。

　　淨土宗的假觀我們看，當然這個假觀你不是胡思亂想，你要怎麼去調伏自己引導自己，它是有祖師的傳承的。淨土宗的祖師談論調伏，最有效果的就是善導大師，善導大師很簡單，你這個人你雖然放下，你還有習氣，他就把我們自己創造成一個罪障凡夫的相狀。

　　所以我們前面把相狀放下以後，現在呢，把某些少部分的相狀再借回來，但這個時候的心情是怎麼樣，暫借，不執著。這個時候你要用業障的相狀，來恐怖你自己，你要告訴你自己，你是罪惡凡夫，你自己沒辦法處理這麼重大的罪業，所以你別無選擇，所以怎麼辦呢？你只有靠阿彌陀佛救拔你，所以罪障深重，求出無門。所以這個你要經常用恐怖的相狀，來給你自己激勵，來調伏你對三界的貪念愛取，這是你所借的第一個相狀，恐怖的相狀。

　　當然你也可以借這種功德的相狀，來引導你自己。你看我今暫做娑婆客，我未來的願景：七寶池、八功德水、寶樹、樓閣，種種的充滿音樂，充滿光明，充滿香氣的，一種無有眾苦但受諸樂的極樂世界的願景，你同時也放進來。

　　所以在空性的智慧當中，你放進了兩個相狀：一個是生命中的狼放進來，怖畏你，激勵你精進；一個是生命中的美食，功德相狀引導你鼓勵你；這兩個相狀，在我們生命當中缺一不可，人生不能永遠是痛苦的藥，也不能永遠是甜點。所以你必須把生命中的狼跟生命中的美食甜點放進來，來調伏你的心，永遠保持一種精進的力量，帶動這個佛號，這個就是假觀。

　　你這個就是先把生命歸零，先把心帶回家，先從假入空然後從空出假，調伏力、引導力，慢慢慢慢的你就能夠達到順從本願，就是這個意思。

　　這個就是所謂的理觀的智慧來帶動佛號，這個時候你的佛號是穩定性的堅固性的，這個佛號是圓滿性的；也就是說你所念的每一句佛號都叫做波羅蜜，每一句佛號都能夠超越生死的此岸，到達淨土無上菩提的彼岸去了，你的佛號每一句都沒有空過，這個質量都非常好，因為你善調其心。

　　好，這個就是我們修習的空假中三觀的理觀。