阿難!如汝所明，眼色為緣，生於眼識。此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？阿難，若因眼生，既無色空，無可分別，縱何汝識，欲將何用？汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？若因色生，空無色時，汝識應滅，云何識知是虛空性?若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？從變則變，界相自無，不變則恆，既從色生，應不識知，虛空所在。若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？是故當知，眼色為緣，生眼識界,三處都無。則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。
眼色為緣，生於眼識：眼色和合為緣，而生成眼識。注意，這個「生於眼識」，就好像眼色兩種緣是眼識生出來的，語法上稍微有些彆扭。這個「如汝所明」，也就是你己經知道了，過去在講小乘因緣法的時候，我曾經講過，眼根對色塵而能產生出眼識。
此識為復因眼所生，以眼為界？因色所生，以色為界？這段經文也是採取「三法從要破」。它要把眼根、色塵、眼識這三處統統破相歸性。這個意識心到底是哪個生出來的？如果是因為色塵所生的話，那前面要掛色塵的名字，叫色識界。
若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？在這裡，眼識是眼睛對外界接觸的第一念直覺。比如，燈光亮了，當下眼睛有點刺激，這個感覺就是眼識。那麼如果講這個眼睛對色塵的這種直覺是因為眼睛生了，那麼就與外面、與色和空沒有關係，那就「無可分別」。注意這個分別是第一念分別，不是意識心的分別。
縱有汝識，欲將何用：那麼我們還講眼識幹什麼？講它眼識就是因為它能分別色空刺激這種直覺，從這個作用上來看，這就無從談起。
汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？「汝見」就是我們能夠見到、能夠感受到外面的明暗紅黃的那種能。也就是我們的心。又非青黃赤白，也就是我們能感覺的見並沒有青黃赤白這種個別的自性，是不是就「無所表示」？所以這個眼識界就不能成立。注意，為什麼我們能見的這個能「又非青黃赤白」？為什麼？正因為我們這個見裡面沒有任何的個別的自性，所以它紅來顯紅，藍來顯藍，黑來顯黑。
若因色生，空無色時，汝識應滅：如果認為我們的眼識這種直覺是由於外面的色相所生，那麼首先擺明有形有相的色法與虛空，是兩個概念。如果是因為外面的有形有相的色生出來的眼識，那麼當眼睛看虛空的時候，虛空裡沒有色，說明眼睛裡也就沒有那個感覺。那麼我們再看虛空的時候，按照這個邏輯，你應該不應該感覺到虛空的存在？不應該。可事實上不是這樣。
云何識知，是虛空性？假設眼睛的那種直覺由顏色所產生，那麼虛空裡沒有顏色。我們看虛空的時候，眼睛裡就不應該有直覺。如果沒有直覺的話，那你怎麼能夠知道是虛空性？事實上我們都知道是虛空性。
若色變時，汝亦識其色相遷變。汝識不遷，界從何立：如果是色生的話，首先我們要明白一個特點——紅黃赤白等等是不是無量的色？那麼無量的色變化的時候，這個由那種色法產生的眼識會存在兩種情況：要麼就是隨著顏色在變，要麼就是不隨顏色在變。這會造成什麼樣的邏輯錯誤呢？
汝識不遷，界從何立？紅色產生色紅識，紅色就變遷了，消失了，可紅識不變，不遷，不消失，那這個眼識界還怎麼成立？因為我們眼識的功能就是產生一種直覺，就是與我們所對應的那個色塵保持一致。可是現在不能保持一致，你能叫眼識嗎？
從變則變，界相自無：那麼分析第二種情況。外面的色塵變了，也就是紅色消失了，這個眼識也跟著顏色的變化就消滅了？連「界相」都沒有。
不變則恆，既從色生，應不識知，虛空所在：這是反過來又再一次提出，如果不變的話，它就是一種永恆。怎麼永恆呢？它看到了紅色，產生了一種紅色的直覺；以後變成綠變成黃，它始終就是那種紅色的直覺。那它能不能看到虛空啊？虛空沒有色相，連虛空的所在都不知道，它還能知道其它東西嗎？
若兼二種，眼色共生，合則中離，離則兩合。體性雜亂，云何成界？如果眼根和色塵合起來才能生眼識，是兩個東西共生的話，中間是不是總要有個痕跡？那麼我們以眼根對色塵的時候，中間有沒有一個縫啊？沒有。眼根和色塵離開的時候，那麼產生的眼識是不是要分一半給眼根，分一半給那個色塵？體性雜亂，云何成界？一個是有知，一個是無知，是不是叫「雜」呀？合也不對，離也不好，是不是叫「體性雜亂」？云何成界：這兩個東西又雜又亂，它還能生出第三個意識界嗎？不能生出來。
是故當知，眼色為緣，生眼識界，三處都無：這裡就是佛破自己過去講的小乘因緣法。實際上這個「三處」在這裡講了眼識一處，那麼這裡眼入在前面十二處裡是不是己經破了？那麼對於這個色塵，在前面空中華是不是也破了？所以在這裡是進一步地把它再帶一下子。你不能講眼識破了，那個眼入前面破了，後面還又成立了。
則眼與色，及色界三，本非因緣，非自然性。「眼」是眼入，第一個「色」是色塵，第二個色應該改成意識的識。「及識界三」這段經文後面連續的還有五個方面，都要改成識。
本非因緣，非自然性：如果用前面的六入、十二處講，這裡面還可以加一句——則眼與色，及識界三，本來虛妄。非因緣非自然，即因緣即自然。這個法己經重複多次了。
阿難!又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。此識為復因耳所生，以耳為界?因聲所生，以聲為界?阿難!若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知。必無所知，知尚無成，識何形貌?若取耳聞，無動靜故，聞無所成。云何耳形，雜色觸塵，名為識界?則耳識界，復從誰立?若生於聲，識因聲有，則不關聞，無聞則亡聲相所在。識從聲生，許聲因聞，而有聲相,聞應聞識。不聞非界，聞則同聲;識已被聞，誰知聞識?若無知者，終如草木。不應聲聞，雜成中界，界無中位，則內外相，復從何成?是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無。則耳與聲，及聲界三，本非因緣，非自然性。
若因耳生，動靜二相，既不現前，根不成知。必無所知，知尚無成，識何形貌？首先要明白，這個耳識就是耳朵對聲音的一種感覺。講是動靜二相，但側重於觀照動相，更容易理解。如果講我們耳朵對動靜的感覺是由耳朵自己產生的，那會造成什麼局面？既不現前，根不成知：耳根要產生直覺，必須要有動靜二塵這個所知。沒有這個所知，能不能形成這個能知啊？單根不立，連叫耳根都叫不出口。必無所知，沒有所知的這種動靜二塵。知尚無成，識何形貌：就不能造成能知，就談不上識。
若取耳聞，無動靜故，聞無所成：阿難非要強詞奪理——是因為它沒有動靜之音，所以我才沒有耳識，並不是因為我這個耳朵不能產生耳識。
云何耳形雜色觸塵，名為識界：雖然沒有動靜，耳朵對外面，比如說風吹過來了，耳朵是不是有感覺？實際就是把這個耳識就降低為身識。耳識同時還具有身識，是不是？當耳入對著外面拖拉機聲音響的時候，它首先就有身識振動，它同時還能感覺到這是拖拉機的聲音（這是耳識）。
則耳識界，復從誰立：耳識界一定要能對外面的種種的音響動靜作第一念直覺判別，而我們的身識界，注意它只有離合這種判別，明白嗎？離合的判別與各種聲音的動靜的性質不一樣。不管是眼識、耳識、鼻識，是不是都有離合這種感覺啊？所以這是基礎，這是身識。不能把這個身識來混同於耳識（眼識等）。耳根離開聲塵，耳識界怎麼能成立呢？
若生於聲，識因聲有，則不關聞：那這就轉機了。既然不是耳朵生，那就是聲音生了，二者必居其一。所以這裡假設，我們這個耳朵的這種直覺感受是因為聲音而有，與我們耳朵能聞的聞性就沒有關係。無聞則亡，聲相所在，識從聲生：「亡」解釋為無，沒有的意思。無聞，在我們耳朵這個能聞的聞性裡，就沒有這個聲相的所在之處，也就是說我們就沒有所聞。那麼「識從聲生」，這裡應該打一個問號。也就是說耳識從聲音生的，怎麼能成立啊？我這個能聞的聞性都不存在了，那這個「識從聲生」與我們聞性有什麼關係啊？
許聲因聞，而有聲相，聞應聞識：鑑於其強詞奪理，我就是聞到這個聲音。好吧，就依你所說，許聲因聞，而有聲相：那麼因為這個耳識是由聲相產生的，所以「聞應聞識」啊。丨聞」就是聽到。想想看，我們耳朵能不能聽到這種感覺？聽到的聲音是無情的色法，而耳識是有情的直覺。這兩個東西一樣不一樣？
不聞非界：耳朵都聽不到這個耳識，你能不能叫耳識界啊？聞則同聲：聽到的耳識，耳識豈不成了無情的聲塵？耳朵能聽到耳識，有沒有這個道理啊？我們所聽的一定是無情的色法——振動與靜止這種聲音，而不能聽到這種感覺。下面進一步分析：
識已被聞：大家都知，耳根是能緣，聲塵是所緣，耳識是增上緣。能緣和增上緣都是心法，如果都變成了心法，那「誰知聞識」啊？誰還來分別能所啊？這裡就是說，能緣、增上緣實際上都是一種能量，唯無情才是所。耳識本來是心法，如果變成了所聞，是不是也就變成了塵法啊？色法有沒有分別能力啊？所以「誰知聞識」，誰還來分別這個聲音的長和短吶？既然不能分別，耳識是不是失去了它的作用？
若無知者，終如草木：這裡進一步解釋「誰知聞識」。它己經變成了色法，己經沒有了分別能力。「若」就是這樣的道理啊，如此啊，這是個無知者啊，跟草木一樣。這是進一步解釋那個由聲塵產生的耳識，如果這樣一推理就變成了無情。所以我們這個耳識這種直覺，這種一念分別，不可能由無情的聲塵而產生。或者說，聲塵是一種無情的頑固的很鈍的色法，而耳識是一種靈知無情的頑鈍之法，它怎麼可能生出靈知之性？佛在前面好多這種解法，我們可以這樣變通，幫助理解。
不應聲聞，雜成中界：不應由耳入與聲塵共同生成耳識，這是破共生。界無中位：前面講眼根和色塵共生的時候，涉及到「合則中離，離則兩合，體性雜亂」這三句話，我們解釋的時候可以把它補充進來。雜成中界，如果講這個耳入與聲塵和合而生成耳識，那麼合的時候中間要有痕跡；離呢，「離則兩合J，怎麼兩合呢？把我們這個耳識這種直覺分一半給耳入，再分一半給聲音，能不能分開呀？所以「界無中位」，作這樣的解釋。
則內外相，復從何成：界無中位，內根、外塵之相怎麼成立？
那麼，我們可以離開經文用自己的心來觀照。再三強調，我們要深深地觀照一心三藏這個基本原理，懂得了以後，要落實到具體的問題上細細地觀照這個真心的妙用。把這些道理搞明白，我們真是如痴如醉。你清清楚楚、明明白白：我解脫了，我終於知道了宇宙的奧秘。
外面的耳根與聲塵都是這種虛妄的因緣，真正來講我們這個耳識它本來就有。你有耳根、有聲塵的時候它（耳識）也有；沒有耳根沒有聲塵的時候，它是不是還是有啊？雖然有，但是由於我們同分妄見非要通過耳根與聲塵才現出來。如果我們同分妄見非要通過耳朵和光現出來，是不是也能現出來啊？如果我們要改變這種規律，別業妄見也能改，明白嗎？
耳朵不僅能聽到聲音，能聽到光，還能聽到文字——生活中就有這種人吶。有些是今生經過艱苦的努力，有些是前世修成這種功夫，今生今世帶過來。如果我們要想得到的話，在中陰身期間就能得到，不需要修。到了三禪天以上的人，六根都是通用的。眼睛能看、能聽、能吃、能說話。這是天上三禪天以上人的那種同分妄見，是一種功夫。對地球人來說，難度稍微大一點。因為我們煩惱習氣比較重，心力己經到了強弩之末，但是我們只要細細地觀照也能體會出其中的法味。
是故當知，耳聲為緣，生耳識界，三處都無：所以我當年跟你們講的耳根為能緣、聲塵為所緣而產生了耳識界，這種說法是戲論法呀，「三處都無」啊。這三處都是虛妄的，沒有真實來源之處，在十法界裡找不到它的來龍去脈；雖然沒有真實來源，但是它隨緣顯現。
則耳與聲，及聲（識）界三，本非因緣，非自然性：我們真心本來面目隨緣顯現出耳根、顯現出耳入、顯現出聲塵，還顯現出耳識，都是自己顯，而且都是一個東西。在究竟意義上，耳根是不是就是聲塵？聲塵是不是耳識？耳識是不是眼識、眼入？沒有哪一樣不是哪一樣。