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我們知道禪是離不開打坐的。可是一般人以為打坐就是禪。有些人說他學過禪，實際是說他學過打坐。我常說：打坐如果是禪，那麼石獅子坐了幾十年，該有禪了吧！如果打坐才有禪，不打坐就沒有禪，那只是修腿，不是修禪。所以說「打坐非禪」。但是，禪宗不離打坐是真的。打坐是訓練自己走向實證的禪修，體驗自己如何明白自己的心理狀況，控制自己的心理活動，達到心性本來的方法。
修禪的方法很多，其基本原則是，首先要認清自己心理的現況，不一定需要打坐，大家隨便在什麼狀態中都可以體驗出來。只需要把現在自己的思想集中起來，觀察自己在幹什麼。諸位如果照此作去，一定開始發現腦中有很多思想。不打坐還不曉得思想的雜亂，愈打坐則愈覺得雜亂。猶如一杯水，裡面有很多的塵垢，當它動的時候，並不能發現裡面的沉渣；但把這杯水放好，加上澄清劑，才發現沉渣很多。初步靜坐的道理也是如此。
這種種雜亂的感覺和思想，佛法統統名之為妄想，也叫妄心。為什麼把這一種心理狀況叫做「妄」呢？舉例來說，我今天已經講了很長時間了，講了很多的話。那段時間哪裡去了呢？過去了。我講的話呢？講過了，也就沒有了；你們聽過了，也沒有了。再如，電燈剛剛亮的時候，第一剎那的閃光，立刻消失了；只是電源不斷地供電，在不斷地消耗中，我們才不斷地看到亮光。總之，我們聽講的、聽的、感受的、思想的都「過去」了，不能把握它。我們的思想，可以想得很多，可是要它停留，卻留不住。所以叫做妄心、妄想。妄者，虛妄不實。是靠不住的。佛法也叫它「幻」。
諸位注意，當這一秒鐘——「嘿」，我手這麼一擺，這一秒鐘已經過去了。可是，當這個剎那幻想（現象）存在的時候，不能說沒有，是有的，存在的；但是，這個存在不是永恆的，它馬上過去了，故謂之幻，是妄想，是妄心。但是，我們能知道現在自己在講，自己在感覺，自己在煩惱、歡樂，那個能知之性並沒有動過。各位知道自己在這裡聽，聽些什麼？過去了；可是，那個能聽之性沒有變動。
我們在靜中要慢慢抓住這樣一個心理狀況：對於感覺、知覺、虛妄不實的思想，過去了，不去理它。但是，很多人在靜坐的時候往往在自我的心理上犯了錯誤：本來很悠閒，因為要一心一意去自覺打坐，反而顯得很緊張。愈用思想的，思想愈是把握不住。所以要使你的心境永遠如「風來竹面，雁過長空」。就是要像天空中的飛鳥，永遠沒有留下鳥的痕跡；況且你要留，也永遠留不住。要像微風吹過了竹面，風過了竹子依舊。《金剛經》說：「應無所住而生其心。」禪宗六祖慧能大師因此而悟道，便有些近於這個道理。有人問：「為什麼六祖能夠因此而悟道呢？」因為他「無所住而生其心」。可是大家看了「應無所住而生其心」，就說「要作到」無所住而生其心——這樣就是有所住了！六祖知道了，什麼都不留，自當悟道。
《金剛經》中最重要的三句話是：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」何謂過去心？這一句話過去了，就是過去心。何謂未來心？還沒有來的思想，還沒有來的感覺，就是未來心。何謂現在心？我們現在就是現在心。大家注意啊！「現在」……立刻過去了；再說「現在」，又過去了；「未來」……馬上變成「現在」，也過去了。無論感覺、知覺，過去、現在與未來，凡一切心皆不可得！如果兩腿結跏趺坐，閉目垂簾，欲留心常住，強而行之，豈非「天下本無事，庸人自擾之」！
（來源：摘自南懷瑾著《二十世紀的文明與禪學》）