從《老子》第一章「常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門」，到「道衝而用之或不盈，淵兮似萬物之宗」，都以似異實同，體同用異的表達，說明道體的會同和作用的差別，由個人身心體會大道和立身處事的體同用異的層次。到了本章，又特別提出一則驚世駭俗的名言讜論，致使後世眾說紛紛，各抒所見。甚至，因此確認老子為陰謀家的鼻祖，或者指老子鄙夷儒家，薄視仁義，將人文的一切道德觀念，視為知識的偽裝。見仁見智，各執一端。誰是異端，誰是正見，本來便是各個思想上主觀的認定，也無足為怪。但老子在文言字句上，確是直截了當地說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」文從字順，難道這不是尖刻諷刺的語意嗎？其實，並非如此，未必盡然。
為了說明其中的道理，必須先對本文中兩個名詞的內涵作個交代。一是「芻狗」，一是「仁」。「芻狗」，是草扎的狗，當然不是真的狗。說句老實話，我們的先民吃狗肉是很通常的事，直到現在，廣東的同胞們還喜歡吃狗肉，並不為怪，那是先民習俗的遺風。古人所謂家有六畜以備饌食，狗便是六畜中之一。因此，上古的祭祀，用狗肉作祭品，是很普遍的事。大約到了商、周以後，在祭祀中，才漸漸免除了狗肉這項祭品。但在某些祀典中，仍然須用草扎一個象形的狗，替代殺一頭真的活狗，這就是「芻狗」的來源。芻狗還未登上祭壇之前，仍是受人珍惜照顧，看得很重要。等到祭典完成，用過了的芻狗，就視同廢物，任意拋棄，不值一顧了。這正如流傳到現在的民俗祭神，有時簡化一點，不殺活豬，便用米粉做一個豬頭來拜拜，拜過以後，也就可以隨便任人當副食，而不像供在祭壇上那麼神聖不可侵犯了。「仁」字，在《老子》這章的本文中，當然是代表了周秦時代諸子百家所標榜的仁義的「仁」，換言之，也就是愛護人或萬物的仁慈、仁愛等愛心的表相。
當在春秋戰國之際，諸侯紛爭，攫掠一般平民的生命財產、子女玉帛，割地稱雄，殘民以逞，原屬常事。因此，知識分子的讀書人，奔走呼籲，號召仁義，揭示上古聖君賢相，要人如何體認天心仁愛，如何以仁心仁術來治天下，才能使天下太平。不但儒者如此，其他諸子百家，大概也都不外以仁義為宣傳，以仁義為號召。無論是哪一種高明的學說，或哪一種超然的思想，用之既久，就會產生相反的弊病，變為只有空殼的口號，並無真正的實義了。例如佛說「平等」，但經過幾千年來的印度，階級懸殊，仍然極不平等。同樣地，我們先民教導了幾千年的仁義，但很可惜的，又能有幾多人的作為，幾多時的歷史，真正合於仁義之道！又如耶穌，大聲疾呼要「博愛」，但在西方兩千年來的文化，又有哪個時代真正出現對世界人類的博愛！此正是老子嘆息「大道廢，有仁義。慧智出，有大偽」的來由。
如果我們了解了這些反面的道理，便可知道老子所提出的正面的哲學。天地生萬物，本是自然而生，自然而有。生了萬物是很自然的事，死殺萬物，也是很自然的事。天地既不以生出萬物為做好事，同時也不以死殺萬物為做壞事。天地既生了長養萬類的萬物，同時，也生了看來似乎相反的毒殺萬類的萬物。生長了補藥，也生長了毒藥。補品不一定是補，因補可以致死。毒物也不一定是毒，以毒攻毒，可以活命。天地並不一定厚待於人類而輕薄了萬物，只是人類予智自雄，自認為天地是為了人們而生長萬物，人自稱為萬物之靈。其實，人們隨時隨地，都在傷害殘殺萬物。假如萬物有靈，一定會說人是萬物的最大毒害。其實，天地無心而平等生發萬物，萬物亦無法自主而還歸於天地。所以說：「天地不仁，以萬物為芻狗。」這是說天地並沒有自己立定一個仁愛萬物的主觀的天心而生萬物。只是自然而生，自然而有，自然而歸於還滅。假如從天地的立場，視萬物與人類平等，都是自然的，偶然的，暫時存在，終歸還滅的「芻狗」而已。生而稱「有」，滅而稱「無」，平等齊觀，何嘗有分別，有偏愛呢？只是人有人心，以人心自我的私識，認為天地有好生之德，因此發出天心仁愛的讚譽。如果天地有知，豈不大笑我輩痴兒痴女的痴言痴語嗎？
明白了這個原理，便可了知真正有道的聖人，心如天地，明比日月，一切的所作所為，自視為理所當為，義所當為的事，便自然而然地做了。並不一定因為我要仁愛於世人，或我要愛護於你，才肯去做。如果聖人有此存心，即有偏私，即有自我，已非大公。再進一層來講，一個有道的聖人，生當天下大亂的時代，他真要為了救世而救人，既然有所作為，就不免保存了一面，而有所傷害到另一面了。殘殺天下而為我，決不可為。而殺一以儆百，亦等於殺百以存一的同是殺心，亦義所不忍為。那麼，聖人而要救世，就只有自殺以救天下嗎？自殺既不能救天下，天下亦非殘殺可救得了！所以佛說願度盡眾生，方自成佛。但以眾生界不可盡故，吾願亦永無窮盡。耶穌被釘上了十字架，只有祈禱說：「我為世人贖罪！」其實，罪在人心，誰也不能為誰贖罪，除非天下人能自懺罪悔過。因此，老子對於當時現世的人們，自稱為聖人之徒，號召以仁義救世者，認為他們徒託空言，都無實義。甚至假借仁義為名，用以自逞一己私慾之輩，更是自欺欺人，大不應該，他希望人們真能效法天地自然而然的法則而存心用世，不必標榜高深而務求平實，才說出「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗」的名言，藉以警世。但老子說歸說，無奈周、秦以後的英雄帝王們，便真的以百姓為「芻狗」，達成一己的私慾。一旦身居王位之後，天下臣庶皆稱譽之為「聖明天子」，或直接譽為「當今聖人」，不知「聖」從何來？「明」從何起？恐怕老子重生，也只有緘口結舌，再也不敢另加五千言，重寫續本《道德經》了。
《老子他說》