初入佛門之時，我們都知道佛門廣大，普度眾生，但是對佛法稍有了解之後，又會聽到諸佛不能「盡眾生界」的說法。譬如，虛雲老和尚曾開示說：「佛能度無量有情，而不能盡眾生界。」這究竟是何原因呢？
所謂眾生界，即「眾生之法界」，在四聖六凡共十法界當中，除去佛法界，其餘九法界都被稱作眾生界。九法界的菩薩、緣覺、聲聞三聖法界，尚且有細微的煩惱習氣未斷盡，何況其餘六凡法界。因此祖師常講，佛不能「盡眾生界」。在人法界當中，有三種人佛也難以度化，看看有你嗎？
其一，不知自度之人。
曾經聽師父講過，「佛不度人，唯人自度」，既然佛法普度眾生，為什麼又講唯人自度呢？相信很多人心中都有此疑惑。末學在《壇經》的公案中，找到了這個問題的答案。
五祖弘忍大師深夜傳法於六祖，隨即送六祖連夜南下，師徒二人來到渡口。五祖欲搖船櫓，六祖卻請師父安坐，並說：「迷時師度，悟了自度，度名雖一，用處不同。」誠然，佛說眾生皆具如來智慧德相，諸佛出現於世的原因，也是為了教化眾生，令眾生開示悟入佛之知見。但是，佛法的目的在於自渡渡人，不是希望眾生永遠屬於被度化的行列。所謂「佛是過去人，人是未來佛」，佛與眾生的區別，僅在迷、悟之間。佛法是喚醒眾生的梵海潮音，但是驚醒之後，就不再需要別人叫醒自己。「迷時師度，悟了自度」，佛不度人，唯人自度，不知自度之人，諸佛難度。
其二，與佛無緣之人。
佛門中常講一句話，「天雨雖寬，難潤無根之草；佛門雖廣，不度無緣之人。」諸佛菩薩心懷「無緣大慈，同體大悲」，平等加被世間一切眾生，但是個人或者家庭，在過去沒有與佛結緣的經歷，自身也就難得佛法利益。
舉例來說，佛典中有這樣兩則典故。一者，「東門老太」過去無量劫以來未曾與佛結緣，因而就算佛陀親自站在她的面前，老太也對他視而不見。二者，老者前往精舍請佛剃度，而釋迦牟尼佛恰巧外出遊化，舍利弗發現他五百劫以內未曾與佛結緣，因而拒絕為他剃髮。但他苦苦哀求，不肯離開，這時佛陀也趕回了精舍。佛告訴舍利弗，原來五百劫之前，老者為獵戶，他在被動物追得情急之下，念了一聲佛號。佛說因為此因緣，如今機緣已經成熟，於是為他剃度。
《法華經》中說，諸佛加被世人，就如同上天平等降下雨水。然而，世人就像草木的根系大小不同，有著深淺不一的佛緣。佛緣深厚者，則更能得到佛法的利益，與佛無緣者，則不能獲得甘露法雨的滋養。
其三，不信因果之人。
《宗鏡錄》中有句話，叫做「但遵教行者，依法不依人，無不證果。唯除不信人，千佛不能救。 」佛法是因果觀、緣起論，近代高僧弘一大師直言，佛法三藏十二分教，歸結起來不出「因果」二字。若能信受因果，自然會斷惡修善，自身遠離一切惡法，勤修一切善法，修行沒有不能成就的。唯獨不信因果之人，不能領悟世間真想，迷惑於「財色名食睡」，貪著於「色聲香味觸法」，顛倒執著，如夢如痴。
所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，我們凡夫眾生之所以被稱作凡夫，正是因為不信因果。《金剛經》中有言：「於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」由此可以看出，能夠對佛法一念生信，乃是甚深善根福報，是無始劫以來種下的善因。對佛法不能生信，則千佛難救。
轉凡成聖實屬不易，而由聖者入佛知見，更是不易。因為，這背後有無窮無盡的煩惱習氣需要自己對治。但是，學佛人若能懂得自度，廣結善緣，深信因果，依教而行，斷無不成就的道理。南無阿彌陀佛。
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