淨空老法師慈悲開示
請看《大經科注》第九百三十四頁最後一行：
念老的註解，「端心正意，指正心誠意，善護己念，遠離三毒，不思邪惡」。佛告訴彌勒菩薩，彌勒菩薩是我們大家的代表，告訴彌勒就是告訴我們大家，勸導我們，大家要是能在這個世間，特別是我們現前這個階段，後面經文我們可以看到，愈是困苦艱難，成就愈不可思議。所以佛在經上有說，在我們這個世間修行一天，可以抵得在極樂世界修行一百年。什麼原因？這個世界上修行太難了，極樂世界修行太容易，容易就不稀奇，太難當中還能修，難能可貴，道理在此地。我們在這個世間會退轉，禁不起考驗，極樂世界人要到我們這來，也未必能禁得起考驗，也不能保證他不退轉，一個道理。
但是極樂世界的人，遊化十方決定不退轉，什麼原因？得阿彌陀佛本願威神加持的，如果沒有阿彌陀佛本願威神、無量劫修習功德這樣的加持，他跟我們一樣也很難成就。求生淨土，往生極樂世界的好處，全憑阿彌陀佛的功德，願力功德，這是我們發墾切的願望求生淨土真正的原因，我們希望得到這個加持。
端心正意不容易，就是《大學》裡頭所說的三綱八目，三大綱領是「明德，親民，止於至善」。《大學》一開頭就把這個標示出來，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是儒家教學的總綱領、總原則。儒求什麼？求明明德，跟佛沒有兩樣。明明德是什麼？是明心見性。佛講得清楚，儒講得含蓄，你要用心去體會。明德就是自性，德是自性，自性是光明的，自性是至善的，所以稱明德。現在明德怎麼樣？不明了，被染汙了，明德不明，不明就是變成無明，佛法講的第一個煩惱，它本來是明，現在不明了。那個明就是明了，對於全宇宙萬事萬物通達明了，這叫明，自性真的是如此。
所以佛法的修學，求見性，只要見性，世出世間一切法沒有一樣不通達，那就是明，世出世間一切法就是德，全明了了，現在不明，所以上面加個明字，明明德。上面這個明是動詞，下面明德是名詞，就是自性，就是法性，佛經上說了幾十個名詞，都是說它。說它為什麼說幾十個名詞？這是佛教學的善巧，叫你不要著相，名是假名，老子說得好，「名可名，非常名」。所以佛用這種善巧的方法，講了幾十個名稱，講一樁事情，一個都不能執著，你才能夠明心見性，有執著就見不到，有分別就見不到。必須讓我們在聽法、在學習當中，不起心不動念、不分別不執著，那就是明明德。
明德之後，這個明德起作用，跟大乘佛法一樣，起作用有自受用、有他受用。佛法把自受用擺在第一，他受用擺在第二；《大學》裡頭把他受用擺在第一，自受用擺在第二。他受用，親民。親民就是什麼？就是佛家講的慈悲，一片慈悲。親民，親是親愛，民是眾生，對一切眾生親愛，這是明德起的作用，沒有絲毫自私自利。自受用，止於至善。
至善是什麼？賢首國師《還源觀》上講的四德，第一德就是止於至善，他的第一德講「隨緣妙用」。隨緣是事，就是親民，隨緣是事。妙用是什麼？妙用是不著相，隨緣，斷惡修善沒有把斷惡修善這個事情放在心上，這叫妙用，這叫至善，就是佛家所說的不著相。著相不善，不著相善，不著相跟性德相應，一著相就不相應。變成什麼？變成因果，善因善果，惡因惡報，變成這個東西，這就不善。止於至善，中國老祖宗傳統教學，這是教育的理念，這是真實智慧。
所以佛一傳到中國來，中國人一聽馬上就接受，一點懷疑都沒有，儒家接受了，道家接受了。中國傳統文化是儒跟道，佛這一來，三結合，一而三，三而一，佛法把中國儒講得更清楚、更明白。用什麼樣的手段，總綱領、總原則知道了，用什麼手段來落實？落實明德在自利利他，自利，止於至善，利他，親民。儒也不含糊，講得很詳細，落實在哪裡？落實在格物、致知、誠意、正心，就是此地講的端心正意。誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這個平天下，平的意思是公平，地球上所有的國家、所有的族群，平等對待，和睦相處，這叫平天下。你看看這個指導的原則多麼好，簡單明了。
從哪裡開頭？從格物。格物是什麼意思？古時候朱夫子講這個格，格是研究，物是萬物，對萬物要深入研究，了解它的事實真相，這個說法錯了。用朱子這個方法格物，研究到最後吐血了，答案不能現前。
司馬光的講法是用佛法來解釋，講的跟佛說的一樣，司馬光是虔誠的佛教徒。朱夫子讀過佛經，聽過法師講經，他沒有依教修行，不像司馬光，司馬光真幹。司馬光給我們解釋格物，這個格是格鬥，打仗。跟誰打仗？跟欲望打仗，人有欲望，要降伏欲望，欲望是煩惱，貪瞋痴慢疑，要把貪瞋痴慢疑、自私自利打倒，不能受它的影響，不能讓它來主宰。要讓這些煩惱習氣當家做主，這個人決定出不了六道輪迴，為什麼？他天天製造輪迴，他怎麼能超越？必須要把它打倒，要把它打敗。沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有財色名利，沒有貪瞋痴慢疑，這個仗打贏了。打贏就叫做阿羅漢，佛門裡面阿羅漢就把這一仗打勝了，不再受外面這些東西幹擾。
真心現前，端心，真心，真心現前。真心是什麼？清淨心、平等心。意誠，意是念頭，善念、惡念都沒有，叫純淨純善，這誠意。斷惡修善不著斷惡修善的相，不起斷惡修善的念頭，高，他的心當然正。正是什麼意思？你看中國文字，正上面是個一，下面是止，一就止了。止是什麼？住在那裡不動了。全宇宙所有的現象，自然現象、心理現象、物質現象都是動的，前念滅後念生，它沒有止，它是一念，念念相續。佛在經上講這個現象只用了兩句話八個字。宇宙是什麼？現在人說的，佛法的名詞叫遍法界虛空界，是什麼回事情？佛這兩句話講絕了，叫自心現量，不斷之無，這個話都在這個經的註解裡頭。
一切法從心想生，惠能大師開悟說了五句話，最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。萬法從哪來的？自性生的，自性現的，就是自心現量，不是過去、不是未來，就是當下一念。這一念，不斷之無，這一念不斷，前念滅後念生，一個接著一個，一個接著一個，可是念念都不可得，所以用個無字來形容。無，不間斷，念，不斷之無，妙絕了！八個字，自心現量，不斷之無，沒人能說得出來，他不入這個境界他怎麼說得出來？自心現量是說它怎麼來的，不斷之無說這個幻相，凡所有相皆是虛妄，這個虛妄相怎麼建立的、怎麼存在的？是不斷之無，緣起是自心現量，真妙，這八個字。這八個字把世出世間法看透了，世間法、出世間法這叫真相。
所以知道真相之後，相可以欣賞、可以隨緣，決定不能執著。為什麼不能執著？假的，你執著不到，你不可能佔有，你無法控制，它是不斷之無。而且每一個念頭，就是自心起的念頭，每個念頭都是獨立的，沒有兩個念頭是相同的。
《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，叫三心不可得，這都是說明真相。既然三心不可得，你一定要懂得隨緣妙用，得大自在。隨緣是恆順眾生，就是恆順這個念頭，順自然的法則，順眾生的意念，順眾生的境界，知道它是假的，知道它當體即空，了不可得。
所以他在境界裡頭真正是不起心、不動念，完全了解現前的境界是自心現量，他的心是定的，自性本定，沒有絲毫浮動。這個定，能大師所說的，「何期自性，本無動搖」，這自性本定。這個境界裡面，心生智慧，不生煩惱，這個智慧就是明明德。宇宙之間萬事萬物、過去未來，沒有一樣不知道，沒有一樣不清楚。
代表的經典就是《大方廣佛華嚴經》，釋迦牟尼佛成佛所說的，定中所說的，不是在人間。所以小乘人不承認，小乘人認為這是偽造的，龍樹菩薩造的。是把釋迦牟尼佛證得的境界，一絲毫沒有保留，全部說出來。這部大經，大龍菩薩，大龍菩薩是等覺菩薩，收藏在龍宮，龍樹菩薩見到的，這些都是龍樹菩薩告訴我們，他在龍宮看到。
這部經分量多大？中國人計算這部書分量多大是以多少字，以每個字做單位，《金剛經》五千言，全部經文五千多一點，論字數算的。印度不是論字的，印度論偈子，不管長短，四句話就叫一首偈，以這個為單位。《華嚴經》多大分量？龍樹菩薩說，有十個三千大千世界微塵偈。我們聽不懂，他用比喻說，一粒微塵是一個偈子，這個地球有多少微塵？地球太小了，一個三千大千世界。三千大千世界多大？一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系叫做一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，一個大千世界有多少銀河系？十億。十億個銀河系裡頭所有的星球，把它磨成微塵，我們講把它磨成像麵粉一樣，一粒是一首偈，就是十億個銀河系，統統磨成微塵，一粒微塵是一個偈，《華嚴經》有這麼多偈，三千大千世界微塵偈，其實就是一個大千世界，就是十億個銀河系。這個經拿到我們地球上放不下，它太大了。一四天下微塵品，多少品？一四天下微塵品，人間、天上沒有人能夠接受，分量太大。
龍樹菩薩看到這個，他本來很傲慢的，自以為了不起，看到釋迦佛說的《華嚴經》，貢高我慢馬上就止住，自己真正慚愧，不能跟佛比，差太遠了。所以這叫大本《華嚴》，我們六道眾生沒有能力接受。再看中本，中本分量還是大，依然不能接受。看小本，小本好像什麼？目錄提要，一共有十萬偈，有四十品。一想這個可以，就把這個小本傳到世間來。
在我們中國翻譯的《華嚴》不完整，也就是它分量太大，傳到中國來是一部分，還有一部分沒傳來。現在我們的《華嚴經》，十萬偈，大概有五萬偈的樣子，一半。《大方廣佛華嚴經》，在中國三次翻譯，東晉翻譯的三萬六千偈，唐朝時候翻譯的，增加九千偈，四萬五千偈，貞元年間，最後一品，「普賢行願品」，完整的到中國來，所以總共合起來差不多是五萬偈。就是一首偈是四句，五萬乘四，二十萬句，《華嚴經》二十萬句，中國人稱為略本，是小本的一半，龍樹菩薩傳過來的，一半。《華嚴經》的梵文原本沒有了，再找不到了。佛在定中二七日中，也有說三七日中，三七二十一天，定中時間跟空間維次都沒有了，定中沒有時空，沒有時間沒有前後，沒有空間沒有距離，佛在定中說的。
我們一定要記住，《華嚴經》上佛說，「一切眾生本來是佛」，這句話要記住，你學佛就沒有白學。你要承認、你要相信，你不能懷疑，你跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，跟阿彌陀佛也沒有兩樣。為什麼變成現在這個樣子？是你迷了，你不知道本來面目，你本來面目是佛陀。佛菩薩慈悲，幫助我們迷失了本心的人，幫助做什麼？幫助我們回復自性，如此而已，我們成佛了，本來是佛。
所以這個教育以回歸自性為目的，真正回歸自性，你成佛了。最後一句話告訴你，「圓滿菩提，歸無所得」，你一樣也沒得到，你所得到是自性本有的，不是自性裡沒有的你得到一點東西，沒有，全是自性，歸無所得。無量無邊的智慧是你本有的，無量無邊的福報也是本有的，無量無邊的能量也是本有的，一切相好統統是本有的。真的像佛所說的，「心外無法，法外無心」，所有一切法都是你自性現出來的。
極樂世界，自性現的，遍法界虛空界一切諸佛如來也是自性現的，三途六道也沒有離開自性，統統是自性變現的。善要修、惡要斷是我們現前的階段，幫助我們回歸自性。佛菩薩幫助我們，用什麼手段？用教學，把事實真相說出來，把回歸自性的理念、方法給我們講清楚、講明白。最重要的，第一個條件我們要相信，不懷疑，相信自己本來是佛，這是性德裡頭的第一條，要相信自己本來是佛。要相信「是心是佛，是心作佛」，這八個字是淨土宗的理論依據，淨土宗修學，信願持名，回歸自性，道理在此地，你相信就不懷疑了。
大乘雖然說利他，但是首先要自利，真正的自利就是回歸自性。回歸自性就是止於至善，沒有比這個更高的，這到頂了，止於至善。至善是什麼？對我們來講，這個至善就是信願持名，我們要把心定在這上，萬緣放下，性德慢慢就都透出來。如果學佛不能放下，還是隨順煩惱，這個事情就麻煩了，隨順煩惱，永遠沒有出頭的日子，那你是迷到底了。回頭是岸，放下煩惱就是菩提。
《華嚴經》上說得好，六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身體接觸，念裡頭分別執著，統統放下，就回歸自性了。我們知道，什麼叫迷失自性？就是這些東西統統加起來我們全都具足，具足六根，具足六塵，具足六識，這就統統被染汙了，這就是明德不明。說到最後，就是看破、放下，放下妄想、分別、執著，看破就是一切通達明了。
一切通達明了是智慧，這個智慧是自性本有的，不是學來的。學來的是知識，知識也是煩惱，也是障礙自性，佛叫它做所知障。障有兩大類，一大類是煩惱障，第二是所知障，你學得愈多所知障愈嚴重。所以佛教我們就連學習經教，一門深入，不能學多，學多怎麼？學多也是所知障，障礙你明心見性。只能學一樣，學一樣會得定，叫成就三昧。定起作用就開智慧，就明心見性，大徹大悟。這是佛法教學的智慧、教學的理念、教學的方法，跟我們現在世間完全不相同。我們世間現在的教育是知識，理念也是知識，方法也是知識，知識有局限性，知識有範圍，而且還有後遺症。
所以，端心正意，這是關鍵。世間法也講這個，《大學》裡頭講的，格物、致知、誠意、正心。我們現在最艱難的，前面兩關不能突破，就是格物、致知。這兩關不能突破，意不誠、心不正。心不正是什麼？有偏心、有邪心，不正。所以佛在此地教導我們，善護己念，遠離三毒，不思邪惡，這話太重要了，我們千萬不能夠疏忽，要保護自己的正念。正念沒有念頭，有念都是邪念，有見都是偏見，不正。怎麼辦？沒有遇到淨宗我們真的是沒辦法，心裡想正，正不了，總是歪的，遇到淨宗就有辦法。就是底下義寂大師所說的，「直趣菩提名端心，不求餘事名正意」，正意就是前面講的正心，端心就是前面講的誠意。
我們心裏面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都把它打掉，善念、惡念，世間念、佛念，全部拿掉，就是一句阿彌陀佛，這就叫誠意正心。心裡頭存著是阿彌陀佛，隨緣用事統統是真心，這意思好，不求餘事，什麼念頭都沒有。心中有佛，有阿彌陀佛，阿彌陀佛是誰？阿彌陀佛就是自己。中峰禪師講得好，在《繫念法事》裡大家都念過，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你看講得多清楚、多明白。這就是誠意正心，由誠意正心，下面自然發展的，家齊、國治、天下平，這作用多大。
二零一二淨土大經科注（第五五七集）2013/12/28 香港佛陀教育協會 檔名：02-040-0557