樊登推薦的這本書是米哈裡·契克森米哈賴的《心流》，出版於1990年。
這本書為奇書，它內容新奇，很難歸類，既有科學的成分，也有哲學乃至形上學的味道。
本書中有三個核心詞：一是幸福；二是最優體驗，他稱之為心流；三是精神熵。
幸福是今天通吃世俗與學界的熱門話題。
米哈裡說：「幸福如此難能可貴，主要是因為宇宙初創之時，就沒有以人類的安逸舒適為念。它廣袤無邊，充斥著威脅人類生存的空洞與寒漠，它更是一個充滿危險的地方。」
米哈裡認為能為幸福研究作出重大貢獻的是三個學科：生物學、心理學、社會學。
人類為什麼覺得幸福難以追求？
動物中除了人以外，都不會自作自受，它們的進化程度還不足以感受沮喪和絕望，只要沒有外來的衝突幹擾，它們就能保持和諧，體驗到人類稱為心流的那種圓滿。
人類與動物的最大差別在於神經系統過於發達。感知和攝取更多的信息，無疑有利於人類生存。但感知更多往往也更苦惱。常言說：無知無畏。反之，多知多畏，多知多憂。於是焦慮增長。
如果一切平靜，神經系統過於發達的人類偏偏又會感到枯燥無聊。進化為什麼導致人類這種極難伺候的身心配置？因為自然選擇出的生理機制只是服務於人類生存繁衍，沒有增加幸福快樂的考慮。
那我們怎樣才能增加幸福感呢？
一、積極發揮個體的主觀能動性
人類成員中最不堪大量信息闖入的是精神分裂症患者。米哈裡說：「精神分裂症患者會不由自主地注意到所有不相干的刺激，接受所有資訊。而很悲慘的是，他們並沒有控制任何事物進出意識的能力。」多數人未因信息過多而致殘，但未嘗不是信息過多的困擾者。在如何面對外部的悲觀信息上，米哈裡與塞利格曼給出了兩種解答。
塞利格曼的看法是，不同的解釋方式決定了不同的生命狀態。我們繼承了祖先悲觀與審慎的解釋方式，在遠古殘酷的生存競爭中需要如此，但現在的生活已經遠離零和博弈，沒有那麼殘酷，因此「解釋」可以向樂觀的方向調整。輕度悲觀使我們在做事前三思而後行，但大部分時間樂觀更好。
米哈裡的方法是，面對太多的，包括負面的信息，你必須找到一項能長久地凝聚自己注意力的活動。這樣你面對眾多信息時便有了輕重之別，乃至屏蔽若干信息。二位的共同性是強調個體的主觀能動性。
二、幸福是內心秩序和安寧時的狀態
米哈裡認為：「幸福感通常根本不是作為目標而浮現於人們的追求面前，而只不過表現為目標既達的某種附帶現象。」米哈裡在本書中的全部研討都是在證明幸福不是人生主題，而是附帶現象。幸福是你全身心地投入一樁事物，達到忘我的程度，並由此獲得內心秩序和安寧時的狀態。
人類有一個超大的意識系統。意識系統需要秩序，其無序時人們會焦慮、煩躁。生理欲望需要滿足。但無論欲望滿足上欠缺、適當還是過度，都與意識系統中的秩序較少關聯。而「好的生存狀態」，英文直譯為well being，就是幸福的意思，「好的生存狀態」要兼括生理滿足與精神系統中的秩序。後者如何獲得，是米哈裡寫作本書的目的所在。米哈裡不是從尋常視角去討論內心的秩序，而是從大自然的秩序之起點開講，即熵與反熵。
那什麼是熵？
無序的量度被稱作「熵」。一切自發的物理過程，都是熵增加的過程。負熵就是從無序走向有序的趨勢。米哈裡借鑑上述思想提出了「精神熵」。他認為，資訊對人們意識中的目標和結構的威脅，將導致內心失去秩序，就是精神熵。米哈裡說「精神熵是常態」，好可怕呀。在他看來精神熵的反面就是最優體驗，他稱之為「心流」。本書中的奇思妙論，不是基於玄想，而是調查。
米哈裡說：「近年來有很多人指出，詩人與劇作家往往是一群嚴重沮喪或情緒失調的人，或許他們投身寫作這一行，就是因為他們的意識受精神熵幹擾的程度遠超一般人；寫作是在情緒紊亂中塑造秩序的一種治療法。作家體驗心流的唯一方法，很可能就是創造一個可以全心投入的文字世界，把現實的煩惱從心靈中抹去。」喜歡科學的王小波一定知道熵，不知道他讀過本書沒有。但他說過，他的寫作是「反熵」行為，這一點倒是與米哈裡的看法如出一轍。
全神貫注某項活動，精神消耗一定更大，好在當事者心甘情願——這似乎是常識。但米哈裡告訴我們：不對。有實驗證明全神貫注減輕了腦力負擔。「最合理的解釋似乎是：心流較強的那組人能關閉其他資訊的管道，只把注意力集中在接收閃光的刺激上。這使我們聯想到，在各種情況下都能找到樂趣的人，有能力對外來刺激進行篩選，只注意與這一刻有關的事物。
雖然一般認為，注意力集中時會增加處理資訊的負擔，但對於懂得如何控制意識的人而言，集中注意力反而更輕鬆，因為他們可以把其他不相關的資訊都拋在一旁。他們的注意力同時極具彈性，與精神分裂症患者完全不由自主地注意到所有刺激恰成強烈對比。這種現象稱為『自得其樂的性格』。
陳景潤，出名後，榮任全國政協委員，少不了出席兩會。陳委員常常逃會，且避開室友，躲到廁所中思考他的數學。這種行為表示，可能既有熱愛科學的成分，也有避開煩惱的常人心理。他們沉浸於科學，也經歷過世俗，知道專心科學更省心，回到世俗費神。
所以，專注是心流的關鍵。
可以造就心流的活動中必有挑戰，且挑戰應該是動態的，即當挑戰與你的技能匹配時，有了心流。當挑戰的目標大大高過你的技能時，將產生焦慮，此時應降低挑戰目標。當你的技能高過設定的目標，繼續持續這種活動將產生厭倦，便要提升目標，以求挑戰和心流的持續。正是在技巧提高、目標上調的過程中，當事者感受到了成長的樂趣。此為幸福之真諦。
集中注意力是造就心流的關鍵。而凝聚注意力需要一個目標。目標從何而來呢？
在傳統社會中，為百姓們提供人生目標的是社會權威：國王、主教、政府。他們提供的目標有：宗教、道德、階級習俗、愛國主義。
最後到來的一個目標提供者是商人，他們宣揚的是消費。商人們宣揚購買，但購物不包含複雜的身心投入，不造就內心的秩序，更不會帶來成長的樂趣。購物從根本上說有利於商人，而非顧客。
人類成員們的興趣、潛能大不相同。單一的目標，即使很好，也只能吸引一個群體中十分之一的人去追求。因此目標要自己去尋找。
人生目標的獲得不能抄襲，沒有捷徑。每個人必須自行從不斷的嘗試與錯誤中學習。
什麼是自得其樂？米哈裡自己的回答是：「就是『擁有自足目標的自我』。
外界向你提供目標時，往往以某種獎勵吸引你追隨它。世上大多數獎勵的動機是控制你。不做外部目標的奴隸，就要拒絕它們的獎勵。拒絕外部獎勵的最有效的方法是建立「內獎」，即選定你的目標，在追隨目標的努力中，獲得內心的秩序和成長的樂趣。目標是做你喜歡做的事情，而非做這件事情的報酬，儘管有時也存在報酬，有時也有社會效益。也就是為藝術而藝術，為科學而科學，為你喜歡的勞作而勞作。米哈裡說：「開始時靠目標證明努力的必要，到後來卻變成靠努力證明目標的重要性。」
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