在中國古代哲學家中，對人性體察最細微深刻的，大概要算得上老子、孔子和莊子了。老子是那種於四野中茫然四顧、冷靜審視世界的人，當人們孜孜以求功名利祿的時候，老子說要「無為而為」，要順應大化自然之道，不要強行去做，因為順著自然規律才是最好的，違背自然的規律去做，那就是妄為。就像牛不喝水，你非要摁著它的頭一樣。
孔子則是生活在人間的智者，他所有的智慧就是如何在一個不如意的世界中，發揮自己的主觀能動性，努力做好每一件看起來有意義的事。一件事看起來很困難，看起來做不到，但是你必須得去做，否則你將會碌碌無為。至於能否做成，那就要看命運，看時與勢的配合，總之人生而在世，就要拼搏，拼到無能為力，拼到感動自己，才對得起人的稱號。
而莊子則是冷笑面對世界的哲學家，莊子認為，世界萬物風雲雷電與細雨清風一樣，貧賤與富貴一樣，甚至連生與死都不過是自然之氣的不同表現而已，既然萬物齊一，那麼你為何還要做那些沒有意義的事情呢？你追求聞達，但聞達的代價是人生的不自由。莊子渴望自由自在的生活，莊子說他寧願做一個在泥漿中打滾的快樂的烏龜，而不願意去做披金衣繡的牛，因為人們把它打扮得漂漂亮亮，其實是要拉出去殺掉祭天的。你追求富貴，但富貴最終不過是一堆黃土而已，人哭著來，哭著走，再赤條條來去中，什麼也無法留下。
人生為什麼會有如此悲傷？那是因為心靈的不自由，要實現莊子嚮往的逍遙境界，就必須超越塵世功利，取消一切依賴。這種人莊子叫做神人至人和聖人。因為「聖人至人無己，神人無功，聖人無名」，在莊子看來，我們追求的那些東西，就是一堆無用的垃圾，我們恰恰被垃圾所包圍奴役，成為心的奴隸，而真正的自由的人生，要「物物而不物於物「。
哲學家們說，人生的最高追求是心靈的自由。而人生的不自由來自於我們對物的追求，對追求的不滿足，因此會帶來心理的浮躁、焦慮、孤獨和人格的扭曲，心靈被物所拘無處寄託無處可逃，我們成了物的奴隸。國學大師梁啓超先生說，「若有欲求真自由者乎，其必自除心中之奴隸始「。除去心中的奴隸，就是不為物所役，就是變物的奴隸為物的主人，實現對世俗人生的超越，用馮友蘭先生的話說，就是由功利境界進入道德和天地的審美境界。
現代社會，看似繁華似錦燈火闌珊，但燈紅酒綠的背後卻是人性陷落的深淵。我們追求富貴最好能像馬雲；我們追求權勢最好能呼風喚雨隻手遮天；我們追求美色，最好能擁有四大美女享齊人之福。但繁華過後往往是花落一地，喧囂之後會有死水的波瀾不興。在無邊的欲望中，我們的靈魂被物所奴役了得不到自由，靈魂好似孤魂野鬼，我們都是時代的奴隸，無處可逃。
所以，人生的過程，其實就是去除心奴的過程，如何去除心奴，做個靈魂無紛擾的人，孔子和莊子走了不同的路徑。其實孔子未必不想做一個迎風奔跑的少年，做一個「採菊東籬下，悠然見南山「的隱士，孔子在失意的時候，曾想著」乘桴浮於海「，像蘇東坡一樣，」小舟從此逝，江海度餘生「，但儒家從來都是有偉大使命感的學派，孔子不能那麼做，但孔子仍然追求自由的歡脫的生命，他對名利和財富採用一種淡然處之的態度。他說」富貴於我如浮雲「，得到靈魂解脫的方式是克己復禮，儘量減少欲望，過一種有價值有意義的生活，莊子則認為這根本不足以去除心奴，因為有意義的生活，本質上無意義，你有所求必然有所待，有所待，必然身心不自由，所以莊子追求的是一種完全超越世俗的路徑，叫做」物物而不物於物「的境界。
莊子說，「夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物，明乎物物者之非物也「。從物質上來說，大物就是土地權力財富，從意識上來說，大物就是我們不斷膨脹的欲望。這句話的意思是說，無論是統治者和我們個人，都不為物所役，而應該是物而不物，主宰物而不為物所主宰，主宰功利而不被功利主宰，這就是人的」故能物物「的最高境界。
所以，人若能做到物物，但又能跳出物的枷鎖，不為物役就能實現靈魂的自由，實現人生的逍遙，那麼如何才能在喧囂的社會中覓得一方心靈聖地，達到物物而不物於物的境界呢？
莊子認為我們需要一種做減法和反其道而行之的思維，別人追求有，我們就追求無，因為無才是最大的有；別人追求有用，我們就追求無用，因為有用也只是在一種特定的情境下，而無的空間是無限的；別人追求社會地位，我們則追求心靈自由，因為人的痛苦無非是名利二字，而唯有靈魂的安然無紛擾才是逍遙之境。
所以莊子給我們的藥方是要過一種「三無「的人生。
1.心有所待而不自由，無所待才能逍遙於世。心有所待必不自由，莊子認為人生痛苦的根源是欲望，而欲望就是有所待，一個人心有牽絆就會不自由，莊子說你看那大鵬鳥，扶搖直上九萬裡，但是沒有風它飛不起來，列子很牛逼，能夠在天上飛，但他只能飛15天，15天以後他就得掉下來，這就是有所待，這就是不逍遙，而真正的逍遙就是無所待，我不追求不該得到的東西，不在乎外界的那些評價，我只遵從於自然大道和內心的聲音。我不為物喜不為己悲，縱然紅塵滾滾紙醉金迷，縱然高官厚祿鐘鳴鼎食，我弱水三千只取一瓢飲，我就是自由的。當然這只是人生的一種審美境界，人生而在世，不可能切斷一切聯繫，人生就是要有所待，但我們可以用一種超脫的姿態去看待人生，去對待欲望。超越做不到，但我們可以給自己的心靈做一個減法，少一些欲望，多一些寧靜，少一些功利，多一些審美，如此，則無論是彤雲密布還是人間四月天，每一天都是心情澄澈的好時光。
2.無用才是大用。人渴望在社會上有用，能夠被別人所欣賞，從而實現自己的人生價值。但是從莊子看來，無用才是最大的用。莊子和弟子們看到路邊一棵大樹，直聳入雲，莊子問伐木者，為什麼這棵樹無人砍伐呢？伐木人告訴莊子，這是一種無用的木材，所以才能夠長那麼大。莊子深受啟發，告訴弟子們，在那個生命如草芥的時代，只有無用才能全身免禍，樹無用可以長壽，巫師被認為不祥，祭河神不會把他們投進河裡，殘疾人徵兵徵不到他，才能終其天年。莊子的寓言當中，他筆下的那些殘疾人都是快快樂樂的，毫無牽掛的人生的智者。這就是無用之用。當然我們不主張像莊子那樣，做個完全對社會沒有用處的人。莊子說的是心靈層面的境界。
3.無為才能真正的有為。道家和儒家不一樣，儒家強調要有為，因為有為才有位，有為的人生才有價值，孔子說「學而優則仕「，」學成文武藝，貨與帝王家「，衝破人生的天花板，為國為民，做一個有利於天下的人，這是一種典型的入世哲學。但道家特別是莊子認為，人生的意義不在於你擁有什麼，而在於你能夠減少點什麼，不在於高官厚祿，而在於心靈的自由，不在於忙忙碌碌的有為，而在於順應自然。順應天命的無為，不是躺著睡大覺，真正的無為的人只能是死人。道家所說的無為是不妄為，不亂為。行所當行，取之所當取，止當所應止，一切按照宇宙天地自然的規律去實行。從國家的治理來說是，治大國如烹小鮮，從個人身心的治理來說，就是懷素抱樸減少欲望，一切順應靈魂的召喚，作當為之事，除此之外皆是妄為。例如莊子舉例子說魯侯養鳥給他大魚大肉，結果鳥死了，倏和忽給混沌鑿七竅，結果混沌死了。他深刻地告訴我們，胡作非為是要丟命的。而只有無為而為，才是真正智慧的人生之道。
「物物而不物於物「，其實說的是一種」三無「的生活。無為乃真大為，無用乃真大用，心無所待人生才能逍遙。欲望太多，心會塞滿，索求太多，容易失望，所作太多，可能只是引起人生苦痛的無用功。王冠太重，脖子會痛，人生若能少一些欲望，少一些心機，多一些深入到靈魂的反思，反思一下我們到底需要什麼，不需要的放下，頭也不回遠走高飛。