中華文明五千年，有文字記錄的歷史也在三千年以上。幾千年來，先人們為我們留下無數閃爍著智慧光芒的名言警句，其中很多已經成為大家經常掛在嘴上的「口頭禪」。
但就像《周易》中說的：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知」，我們常用和常說的這些話，真的是作者的本來意思嗎？這些老祖宗的話，我們真的理解到位了嗎？不妨來看看下面這十句話：
1、言必信，行必果。
相信很多人都會認為孔子說的「言必信，行必果」這句話是告訴人們要言而有信，行動了就要有結果。
但是實際上孔子還真不是要表達這個意思，在這句話的後面還有一句話，連在一起理解，才是他真正想表達的。孔子的原話是：
言必信，行必果。硜硜然小人哉！——《論語·子路》
這句話完整的意思是：說話一定守信，做事一定有結果，這種人真的是淺薄固執呢！說出的話就一定要做到嗎？萬一你說錯了呢？說錯了還一定要實踐到底，不是錯上加錯嗎！
孔子也說過「與朋友交，言而有信」、「人而無信，不知其可」，他主張做人要有誠信，不輕易許諾，一旦答應了別人，就要認真去做，這才是君子之行。反觀那些成天價把胸脯拍得嘭嘭響、一口一個沒問題的，最後有多少能夠兌現呢！
2、父母在，不遠遊。
父母在，不遠遊，遊必有方。——《論語·裡仁》
中國人歷來講究百善孝為先。孔子生活的春秋時期，道路交通極不發達，通訊方式也很落後，一旦出了遠門，基本上就像斷了線的風箏，很難及時跟父母家人聯繫。為了不讓父母牽掛擔憂，最好是守在身邊孝順他們。這也是我們一直用的和說的：「父母在，不遠遊」。
然而現實並不總是那麼豐滿。孔夫子不也帶著一幫學生去周遊列國了嗎？就算孔子的父母早就不在了，那些學生們的父母難道也都不在了嗎？
孔夫子並沒有自相矛盾，他告訴大家「遊必有方」。不是想走就走，而是有一定的原則。如果是為了正確的目標奮鬥，那就去吧。前提是安頓好了家裡——或者至少要讓父母知道你的去處、定期給家裡報個信以減輕他們的擔憂，有責任感的人前途才會遠大。
3、後生可畏。
後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。——《論語·子罕》
長江後浪推前浪，時代總是在進步。所以孔子感慨「後生可畏」！但是後生的就一定比先生的厲害嗎？未必。孔子生活的春秋時期，正常人的平均壽命也就五六十歲，人活七十古來稀。因此孔子接著說，「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已」，一個人如果到了四五十歲還沒有什麼成就，就「不足畏」了。
但是如今，中國人的平均壽命早已超越了七十，四十歲還是青年。華為的任正非不是四十多歲才開始創業嗎？而「中國菸草大王」褚時健則在七十四歲時再次白手起家，開創「褚橙」品牌，名揚天下。
4、學而優則仕。
仕而優則學，學而優則仕。——《論語·子張》
「學而優則仕」，今天多數人的理解就是：學習好的就去當官。
其實不然，「優」在這裡是「有餘力」的意思。夫子的意思是學生們要好好學習，學有餘力了再去做官。更要緊的是前面還有一句「仕而優則學」，不要以為做了官就什麼都知道了，學習不止，進步不止。
「學」與「仕」二者不應對立，而是互相促進的關係。
5、吾生也有涯，而知也無涯。
吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。——《莊子·養生主》
人生是短暫的，而知識是無窮的。這就是我們平常經常看到的和說的「吾生也有涯，而知也無涯」。這句話被老師們天天掛在嘴上，簡直就是學生們的緊箍咒！然而這只是莊子所說的話的前半句，而有一天終於看到莊子原文的後半句時，那感覺就像被一道閃電劈中！
後半句是「以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。」意思是以有限的生命在無邊的知識海洋中遨遊，難道不是很危險的事情嗎。如果不能明白這一點，還要仗著自己那點有限的知識自以為是，那就更危險了。
有人說莊子達觀，也有人說他消極，但他確實看到了問題的本質：人生不過滄海一粟，以有限的生命去追逐無限的知識，受到挫敗是必然的。人生在世，不能不有所追求，只有認識到了自身的渺小和不足，才能有真正的追求和進步。
6、相濡以沫。
泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。——《莊子·大宗師》
當水源乾涸時，擠在一起的魚們靠吐沫來互相潤溼。但是到了這一步，所謂「相濡以沫」也就成了苟延殘喘。《莊子》一書，寓言十九，莊子並非不同情魚，他用這個故事告訴人們：對於一條魚而言，遼闊江湖才是最好的歸宿。
其實《莊子》裡還有一句話，可以作為這一句的註解：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。莊子之「道」的最高境界，就是自然。「人相忘乎道術」，就需要破除執念，不汲汲於名利，人只有在「自然」的狀態中，才是自由的。
7、獨善其身。
窮則獨善其身，達則兼濟天下。——《孟子·盡心上》
孟子的獨善其身，本義是提升自身修養，保持個人的道德節操。沒想到後世居然將其演化為「各人自掃門前雪，休管他人瓦上霜」式的個人主義處世哲學。
人是社會動物，現代社會是一個開放的社會，再渺小、再平凡的人也需要處理好個體與社會的關係，否則自身的生存就是一個問題。孟子從來就是一個胸懷天下的人，終其一生孜孜以求的「王道」，正是他為戰國亂世開出的社會藥方。而「兼濟天下」也成為一代又一代讀書人的偉大夢想，雖不能至，心嚮往之。
所以，儘管我們都很平凡，偶爾也會像杜甫一樣仰天長嘆：「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏。」
8、有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。
民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放僻邪侈，無不為已。——《孟子·滕文公上》
擁有也意味著責任。對於一個人普通人而言，當他有了自己的「一畝三分地」，有了「老婆孩子熱炕頭」，他也就有了相對固定的社會坐標，會自覺遵循相應的社會規範，做好自己的「分內之事」。反之則不然，所謂「光腳不怕穿鞋的」，當一個人一窮二白活不下去的時候，道德和法律對他來說將形同虛設，也就什麼事都幹得出來了。
所以一個社會要穩定、和諧，就必須保證其多數成員擁有一定數量的生產、生活資料，正如管子所言：倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。
這是「民之為道」，即適用於普通老百姓的道理和規律。但是，一向主張「勞心者治人，勞力者治於人」的孟子，還講過另一句話：
無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。苟無恆心，放闢邪侈，無不為已。——《孟子·梁惠王上》
孟子所謂的「士」也就是「勞心者」，按照他的理想標準，應該是具有高度道德修養、知識水平和使命感的文化人。什麼樣的使命感？兼濟天下。孔子、孟子或者說儒家，從來是以天下為己任的。到了北宋，大儒張載將其概括為：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。這是儒家對自己的理想化定位，很偉大，也很美好。
不過我想，這些「無恆產而有恆心」的人，這些「勞心」的人，到最後——無論「生民」有沒有幸福，世界是不是天平——恐怕他們自己的「恆產」都是少不了的。
9、天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。
天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。夫千乘之王，萬家之侯，百室之君，尚猶患貧，而況匹夫編戶之民乎！——司馬遷《史記·貨殖列傳》
今天，「熙熙攘攘」已經演化為形容城市熱鬧繁華的褒義詞，而「天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往」則形容人們為了利益奔忙不休，帶有貶義。
其實太史公司馬遷的本意並無褒貶，既然千乘之尊的王、萬戶之封的侯、百室之富的有錢人家，尚且不能滿足於現狀，還要不斷追逐利益，那麼平民百姓為了養家餬口而奔波逐利，又有什麼可指責的呢。
10、不求甚解。
好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食。——陶淵明《五柳先生傳》
很多人在對某種事物或某件事情不是很清楚、但又不想耗費時間和精力去徹底弄明白的時候，往往會用「不求甚解」來為自己開脫。陶淵明這樣的高賢不都是這樣嗎？
那你真的錯怪他老人家了，他只是不喜歡一字一詞地摳字眼罷了，看了他後面說的就知道了。「每有會意，便欣然忘食」，他讀起書來是相當投入的，以至於每當對書中要義有所領悟的時候，高興得連飯都忘了吃。
世上「好讀書」的人總是很多，然而真正能夠「會意」的，恐怕就不多了。能夠為「會意」而廢寢忘食者，則少之又少。