「三教一家、五教合一」的結論邏輯上說不通(圖片來源：鳳凰佛教)
「多聞能遮惡」。通過多聞之後，才能知道、簡別什麼事是壞的，什麼是善的。善的要多做，壞的惡的就要遮止。我們經常聽到人們這麼說：「一切宗教都好，都是教人做好事，不要做壞事。」這個話，有的人麼，認為：很對！宗教都好。所以社會上有「三教一家」，「五教聖人」一類的，就出來了。中國過去就有把三教—儒教、道教、佛教合在一起，成為一個，說是一家的；近代更有把五大宗教合起來，自詡五教聖人，說這五種宗教都好，體系也是一致的。這樣的人，把完全不同體系的學說，竟以主觀努力，強為調和，混為一談，真可以說是糊塗透頂了的。說到底，這種人除了在名詞上找到某些似乎相似之處外，可以說三教、五教、那一教都沒有搞清楚。到底什麼叫佛教，更是認識不清。
佛陀以一大事因緣故出現於世，所謂開示悟入佛之知見。假使說儒教、道教也能開示悟入佛之知見的話，一佛世界，一佛教化已足，釋迦牟尼佛就沒有必要再出現於世了。儒、道二教，也應一教已足，不必二教同時教化了。已經有了正法了嘛！大家照這個法去修就可以了。正因為，無論道家、儒家，都沒有般若的智慧，不能出離生死，它們都是世間法，有漏的，流轉生死的。他們根本不知道一切法自性空，生死流轉也是執著才有，而本性是空，所以世間能出離、生死可還滅。依他們的方法，那再怎麼去修，仍舊在三界裡面打滾，且莫說三界，只好說，僅在欲界裡打滾，還得要受很多的苦，連色界無色界還沒法去呢！
三界裡面欲界最苦，欲界裡面天人善趣的時間短，惡趣的時間極長，那麼生在裡面流轉，苦是受不完的多。所以，慈父佛陀，悲愍眾生，出現於世，轉大法-輪，就是教我們徹底離苦，怎麼能說是一樣的呢？完全是各不相同的！
若堅執一樣，試問學道教的，有哪一個證了阿羅漢果的？更不要說成佛了。老子證了阿羅漢果沒有？沒有！莊子證了沒有？也沒有！道家的祖師老前輩都沒有證，後來的怎麼會超過他們的前輩祖師呢？阿羅漢尚且都證不到，成佛更談何容易！
我們再舉一個歷史公案，在東漢時，漢明帝夢見金人，長大、頂有光明，以問臣僚，奏曰：「西方有神，名之曰佛，其形高大，長丈六尺，而黃金色」帝於是遣蔡愔等往天竺，問佛道法，迎請高僧……結果請來了二位高僧，迦葉摩騰和竺法蘭，並帶來了佛經，這是歷史上佛法第一次進入中國。但我們中國一向是崇尚道教，那道教就不服氣，他們說，你們請了印度的高僧來了，但我們的道，比他們的高，要求比法。兩位尊者亦不害怕，對漢明帝說，他們要比就比好了，於是築了兩個高壇，這一邊，把佛經疊起來，整整齊齊的擺好。那一邊，道家的書也擺在一起。然後當場試經，用火來燒。先燒佛經，兩位尊者有神通，佛經一點也燒不掉。次後燒道籍，儘管道士們畫符念詞，道家的書還是燒起了，最後燒完了，燒成灰了，沒見了！老道沒有辦法，頂不住了，只好認輸。佛教就這樣開始，在中國興起來了。如果道教的經跟佛教一樣的，可以成佛的話，它怎麼燒得掉呢？道士修了也該得神通嘛！他的書也該燒不掉！但是，事實上是燒掉了。這就是說佛教、道教高低絕對不是同一的。
儒教更不同，它不講出世修行，只是世間教育一類的，它提倡忠孝，講仁義道德。教世間行善，是對的，但是它每逢過年祭祀祖先，就要殺掉活的畜生來祭，所謂三牲，殺牛、馬、羊三種畜生，殺了祭祖，這是說皇帝太廟裡祭祖，每個皇帝每年都這麼祭，這個他們認為極好，孝嘛！是實行孝道。但是從佛教的眼光看，殺生，好不好呢？把活活的生命殺掉祭祖，是給他們祖先增福，還是累害了他們呢？為了他們殺生，他們就背上了殺生的罪。固然，是子孫殺，殺者有罪；但是為了他們祖先而殺，累使他們祖先也背上了罪，兩方面都要墮落受苦，這是孝敬父母、報父母恩嗎？他們沒有三世業報智力(佛陀十力之一)，痴，不懂！
如果平心靜氣，不帶絲毫偏見地去把五大宗教的教義，一一深透的去研究一番，不難看出，最精深博大、慈悲平等，而且和科學最符合的只有佛教了。所以說三教合一、五教一家，這些理論實在是荒謬透頂的。弄到後來，什麼一貫道、***等非儒非釋非道的東西都跑出來了，這些都是害人非淺的邪門外道。
所以，我們如果真正的想遮止一切惡業，修集一切善法，只有從佛教裡面去探討，才能得出正確的結論。佛教對善惡的標準是絕對客觀（科學）的，它絕不是從教主的主觀願望出發，而來決定孰善孰惡的標準的。佛教裡面講什麼是善呢？做了這個事情，依客觀上的因果—或者說依據宇宙的自然法則，能夠感受到樂報的，那就是善法；如果做了那種事情，客觀的規律，將來要感受苦報的，那就是惡法。這樣，不是根據人們的主觀意志所決定，而是根據客觀自然發展的規律來決定的，那應該說是最正確的真理了。這個真理只有智德圓滿的佛陀才能說得出來。
我們凡夫的眼光，目光短淺，看不到那麼遠，那麼細，過去、未來的不知道，現在的也只能看到五官所能認識的這一點點。眼睛看到的光波只能是從紫外線到紅內線中間那一段，紫外線以外，紅內線以內的就看不到了；耳朵聽得到的聲波也只有一段頻率的聲波，再高的，再低的都沒法聽到了。那麼，我所接觸的，眼耳鼻舌身所接觸的外境，都是有限的，還有很多的，就沒法去認識了。因此反映到我們的思想範疇，也是有限的，我們的考慮能力因此也受到限制，再加上我們有一個牢不可破的執著，認為一切法是實在有的。一切法本來沒有自性，依緣起而顯現，而凡夫總是執著以為它是有自性的，於是哲學上多元論，一元論，唯心論，唯物論，有神論，無神論，泛神論等等，眾說紛紜，莫衷一是。這個執著，是一付帶歪曲性的有色眼鏡，我們從這付眼鏡來觀察世界，結論都是歪曲的，都是帶著變掉原色的。
所以，我們凡夫的智慧來觀察世界，永遠是不能得到正確的答案的，只能夠近似或者說靠近客觀真理，可以靠近一點，就很不錯了，完全符合是不可能的。但也不是不可知論，由戒生定，從禪定中生起般若智慧，照破實執無明，以真現量觀察，是可以知其真相的。
【法師簡介】智敏上師，浙江上虞多寶講寺住持，生於1927年。15歲閱佛經後當即吃素。1954年跟隨能海上師上五臺山，同年秋天由清定上師剃度。文革期間法師因遭受折磨，以致雙足腐爛，由同學護送回上海，經醫院截肢才得保住生命。期間法師仍堅持每天朝暮課誦，懇切禮佛。法師一生堅持不做經懺佛事，實行持午，不設晚餐，並堅持要使正法住世，必需先培養如法比丘的理念，至今不倦培養僧才不倦。鳳凰佛教《般若講堂》欄目今日刊登上師開示如上。