讀不懂釋迦佛，就讀不懂老子，因為他們無一不是，絕聖棄智觸摸本性的聖人。老子說：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。很多人把這一段話解釋錯了，人們都知道做人不能用智過深，聰明反被聰明誤，害人又害己。但不知道見素抱樸（本色）少思寡慾的本性到底是什麼？還是釋迦佛說破了，本性就是如來藏、菩提心、自性如來，無我的天性。如果我們少用一點利智和假仁假義，以真心天性為人處事，我們還有那麼多煩惱嗎？
我們用智就真假顛倒了，一切都是假的，我們用心皈依自性，才是人間正道。老子提倡人要保持純潔樸實的本性，減少私慾雜念，拋棄聖智禮法的浮文，才能免於憂患。關鍵是本性二字人理解的層次不一樣，能夠真正觸摸到本性的人，不僅是開悟了，更重要的是已經行於道。高人大德從來不用心機利智，往往都是隨性依心憑覺知就把一切做了。人常說：摸摸你的良心，你能睡著嗎？良心就是本性佛，王陽明的心學就是三個字「致良知」，他說的良知，就是這個良心。人生在塵世間，良知都在習性中睡死了，能夠喚醒良心，覺知本性，人就沒有什麼罪惡了。
人為什麼很難改變因果定業，有的人一生都觸摸不到自己的本性，摸不見自家的良心。我們自以為是，總以為自己是當事人，誰也沒有自己清楚、聰明有才智，只有自己是對的。所以讓他知罪改過自新，比登天也難。釋迦佛轉法輪，就是幫助人離苦得樂，轉化人的思維境界。那就必須內觀自己裡懺一切，懂得心裡懺悔，只有真正裡懺改善自己了，才能改變一個人的定業。如果不懂得懺悔自新，這個人就沒有救了，只有八識田裡遭受因果報了。所以，我們弘道不單單是散發佛性，還要跟魔鬥戰，把人心中的魔滅掉，再把外界的魔鬥掉，本性越磨越亮，不磨怎麼可以觸摸？
古人云：聲色未必障道，聰明乃障道的屏藩。人一旦太聰明，所學的仁義道德都是虛偽的。人不能腦子裡都是智謀，多一些淳樸我們才會更快樂。不是人越聰明越快樂，往往是越聰明越悲哀。有一個故事說：一架客機失事掉在了茫茫的大沙漠裡，倖存者有11人，有大學教授、政府要員、公司老總、部隊官兵，也有小職員、莊稼人、全職太太，還有一個傻子。沙漠裡白天的氣溫高達五六十攝氏度，如果不能找到水源，人就會渴死。求生的欲望人人很強，他們拼命尋找著水。他們看到一片綠洲，就狂奔過去，綠洲卻消失了。他們幾次這樣被愚弄之後，發現所謂的綠洲只是海市蜃樓，他們黯然神傷，絕望地望著遠方等死。
而唯有傻子不知道什麼是海市蜃樓，他只知道口渴要找水，在他們停止找水之後，他還在尋找，最終他在一個沙丘上發現了水。他喝到了救命的水，卻沒有人理會他。幾天後，救援人員找到他們時，除了傻子還活著外，其他十個人都死了！傻子不懂海市蜃樓，什麼也不懂，他只憑著本性的覺知，向前尋找，真是傻人有傻福，他用傻辦法救回了自己。那些有聰明才智的人，卻在生命的關口，仍然迷失本性，把自己送上了絕路。
這就是說：人遇事不要太聰明，不要動腦子想來想去妄念紛飛，一定會想錯。過於動腦筋實際上就是動惡因，再去做就是碰晦氣，越碰越糟糕。就像我們身上長了一個小疙瘩，你要老想它，不住地去觸摸它，疙瘩會越長越大越來越疼。如果還懷疑它是個癌症，慢慢地真的就變成了大腫瘤。原來就不要去想它摸它，小疙瘩也就散掉了。也就是說，我們腦子常常會出錯，種下的都不是善因，一旦付諸行動，種下的都是惡果。所以，我們不要老動腦子費心思，向外求，要問自己的本性良知，跟著覺知走。人的良知醒了，所做的一切都會有老天照應，有光明指引，還會迷途嗎？
因為，我們觸摸本性，本性就在如來藏裡邊，這裡邊純淨、溫暖而明亮，我們什麼都可以找到。而我們人眼裡看到了山河大地、森羅萬象，所有的東西，都是一種識——唯識所現。這一切都是假相，不生不滅的本性，才是唯一的真如。正是我們所謂的眼見為實的聰明，使我們有了無明顛倒，在惑、業、苦裡輪轉。我們在這個世界，就是一粒微塵，忽高忽低、忽上忽下。當我們做善功德的事情，就往上升，就高了；做罪過的事情，就又往下沉，就低下來了！真正求道懂因果的人，就會絕聖棄智觸摸本性，裡懺自新改變人的定業，終將會有一個美滿的人生！
（李松陽20200706fccf00966）