基督教之九十三:世界現代前期東正教
同羅馬天主教和基督教新教相比,19世紀後期至20世紀初期,總的來說,東正教的力量和影響都十分薄弱。除俄國之外,東正教在世界其它地方都處於衰退狀態。古老的東正教牧首區即耶路撒冷牧首區、安提阿牧首區、亞歷山大裡亞牧首區和君士坦丁堡牧首區,處在信仰伊斯蘭教的奧斯曼帝國的統治之下,教會的力量不僅沒有增加,反而有所減少。在伊斯蘭教環境裡,有的東正教教會成員離開自己的教會,轉而加入了伊斯蘭教;也有的受19世紀後期羅馬天主教和基督教新教傳教勢力的影響,改信了天主教或新教。
在巴爾幹半島,信仰東正教的有希臘人、保加利亞人、羅馬尼亞人和塞爾維亞人等,至19世紀初他們也處在土耳其人的統治之下。19世紀20年代,希臘人發動了獨立戰爭,逐步擺脫了土耳其人的壓迫。1870年保加利亞東正教會也擺脫了君士坦丁堡牧首區的管轄。1879年塞爾維亞東正教會也變成自治的教會。羅馬尼亞則於1881年獲得獨立。4年以後,羅馬尼亞東正教會變為自治教會。經過這幾個階段的變化,君士坦丁堡牧首區幾乎變成了歷史的遺蹟。而希臘和巴爾幹半島的各個東正教會則進入了新的歷史發展時期。
不管怎樣,在奧斯曼土耳其人的長期壓迫下,東正教會畢竟延續下來了。這與東正教重視禮儀和崇拜生活、重視祈禱有很大關係。
這一時期,俄羅斯東正教會是所有東正教會中人數最多的教會。同羅馬天主教和新教相比,它也是神學思想和理論比較貧乏的教會。俄羅斯東正教會信徒多數是文盲,但宗教信仰十分虔誠。因此教會與信徒之間的交流與溝通,基本上是通過莊嚴的宗教繪畫、雄偉的宗教建築、輝煌的宗教音樂和儀式來實現的。所以俄羅斯東正教會教堂的公共崇拜活動非常壯觀。宗教對人們的日常生活、家庭生活以至於生產都有相當大的影響。
19世紀至20世紀初期,俄羅斯東正教會內部生活也出現了新的復興的跡象,主要表現在修道院生活和神學思考兩方面。俄羅斯修道院宗教生活的復興始於18世紀後期,延續至20世紀初期。一些經過長期虔誠苦修的"長老"受到人們的尊敬和敬仰,許多信徒不辭勞苦,跋涉萬裡,去他們的修道院朝覲,尋求他們的指導和教誨。這樣的"長老"通常都是修士,不擔任任何教會職務,但是他們得到信徒的承認,被認為具有神奇的力量。去他們那裡朝覲的信徒都要向他們懺悔自己的罪過,或請求實際指教,或請求他們給自己或家人治病。由於來朝覲的信徒人數眾多,比較著名的"長老"有時一天要接待幾千名信徒,聖塞拉夫(1759-1833)和費拉賴特(1782-1867)就是這樣的"長老"。從19世紀30年代至20世紀20年代,奧普提諾隱修院一直是人們朝覲的中心,那裡的"長老"不僅對整個俄羅斯東正教會,也對許多俄羅斯作家特別是果戈裡、陀斯妥耶夫斯基和列夫.託爾斯泰等人產生了相當大的影響。據陀斯妥耶夫斯基聲稱,他的小說《卡拉馬佐夫兄弟》中的索斯馬神甫就來源於扎多斯可的聖提可恩。
知識分子關於教會生活的復興的著作最早出現於19世紀上半葉。由於羅曼諾夫王朝的嚴酷統治,知識分子不能直接地討論社會問題、政治問題和宗教問題,他們的觀點只能通過小說、詩歌等形式得以表述。19世紀俄羅斯作家主要關心的是改良社會,當時人們閱讀和談論多的是法國空想社會主義者和理想的民主主義者如傅立葉等人的思想,以及英國批判現實主義作家狄更斯的作品。當時的作家關心的改良活動的核心是,處於極度貧困中的無知愚味的農奴和群眾,如何使他們得救。如何在啟蒙的知識分子和信仰宗教的農民之間建起一座溝通的橋梁。社會拯救的意義究竟是什麼。針對這些問題,一些人從西方歷史的角度,另一些人則從斯拉夫民族歷史的角度進行探討。於是出現了所謂西化派和民族派。
主張西化的人文主義者似乎感到,民主或社會主義體現了基督教所包含的價值觀,即它所強調的和平、人與人之間的兄弟親愛、正義等等。但是,面對農民的窮困狀態,他們又束手無策。19世紀後期,農奴獲得解放之後,在知識界尤其是大學裡出現了一場"平民"運動。數以百計的的學生放棄學業,"到民間去",與農民吃住勞動在一起,完全過著農民式的生活。但是他們卻不為農民所理解,同時也不能理解農民,尤其不理解農民對宗教的感情和態度。別林斯基就不能認真對待農民所信仰的東正教,他曾經激烈地攻擊理解和對待農民宗教感情。果戈裡說,"東正教會一直都是專制主義和鞭子的支持者;但你為什麼還要把基督帶到這樣的教會裡。……他首先向人們宣講自由、平等和博愛,但在他殉道的事件中,他又把他所講的道理封存起來了。"在這些西化派看來,耶穌應當是反對東正教會——專制主義和鞭子的支持者——的社會改革家。
另一方面,斯拉夫派則堅信,儘管東正教會被用於反動的目的,但是在教會裡仍然隱含著上帝拯救的力量。他們同農民分享同樣的宗教信仰;同農民一樣認為,任何改革都得建立在東正教的基礎之上。列奧恩提耶夫說,"我們必須向人民學習,才能在知識上變得謙卑起來;我們必須意識到,農民的世界觀裡所包含的真理比我們的世界觀裡所包含的真理要多。"由於同農民樸實的宗教信仰的接觸,一些象陀斯妥耶夫斯基那樣的知識分子再次信仰了東正教。他們認為,在西方的科學裡找不到俄羅斯人民的希望,他們的希望只有在俄國農奴中已有的東西中才能找得到。
比較著名的斯拉夫派分子有基列夫斯基、霍米亞科夫、陀斯妥耶夫斯基、索羅維耶夫等人。基列夫斯基的主要興趣在於論述直覺的合理性。他認為,認識真理就是要擁有真理,變得象真理一樣。宗教知識本身和關於宗教的知識都是神聖的。霍米亞科夫則主要討論教會的問題,即宗教信仰社團的本質問題。他認為不能僅僅從制度或教義的角度來看待教會,而應當從教會作為基督的身體,作為神的恩典和愛的有機體這一角度來看待教會。教會是由相互關聯的兄弟之愛組成的。人不可能單獨得救;所謂得救是指被拯救進入這種兄弟之愛裡。進入這一愛的社團,必須是志願的和自由的。他批評羅馬天主教會是擁有合一而無自由,新教的各個教會是擁有自由而無合一。他也反對高級教士對教會的控制,希望俄國能夠實現信仰自由。由此他被教會官僚視為危險的自由思想分子。他還認為,東正教的使命就是要在經濟和政治現實中爭取實現兄弟之愛。陀斯妥耶夫斯基則在《罪與罰》和《卡拉馬佐夫兄弟》等小說中敘述了他的宗教思想,體現了東正教堅持人的自由、渴望改變自然和宇宙、強調信仰在復活中的核心作用和通過謙卑、苦難和自我犧牲得拯救的思想。
19世紀後期西化派和斯拉夫派之間的距離越來越大。西化派走向唯物主義和科學實證主義;而斯拉夫派則滑向沙文主義。1881年以後,波貝朵諾斯切夫控制了教會和國家,此後自由探討再次陷入沉寂。不過,他對教會外在的發展卻起了促進作用。他從經濟上資助各地教區,尤其是教區的初級學校。從1885年至1900年,教會學校幾乎翻了十倍,從4500所增加到42000所。他還鼓勵向猶太人,向芬蘭、波羅地海國家、北美的阿拉斯加和西伯利亞東部以及中亞地區傳播東正教。他也利用教會從事鎮壓猶太人的活動,利用少數神職人員從事秘密活動以維護其反動的專制統治。
最後值得一提的是著名小說家列夫.託爾斯泰。在波貝朵諾斯切夫統治時期,他試圖嚴格地實踐聖經中登山寶訓的教導,特別是不抵抗的訓令。他應用辯證神學反對東正教會的信條、禮儀及其教會所享有的世俗特權。結果他被開除了教籍,作品也被禁止。不過他的思想比較接近教會中的一些小的派別,離正統思想較遠。
1917年蘇聯十月革命後,推翻了沙皇的統治,整個國家、社會和教會進入一個新的歷史階段。