量子力學中有個有名的「波粒二象性」，是說一切物質到了量子這種微觀級別，便同時具備「波」和「粒子」兩種屬性，同時是兩種狀態的混合，而不是經典物理裡的要麼是波要麼是粒子。這種混合態，稱為「量子場」，就像一鍋濃湯。這很讓人費解，很多人都搞不明白，因為人腦習慣於確定性，對這種不確定性是本能排斥與隔閡的。說白了，人所謂的確定性，不過只是看到了量子場顯現出來的表面——波或者粒子，只是因觀測者對量子場的作用幹擾才確定下來與呈現出來的——因我們的確定而確定，而非物質的本來狀態。
這本來狀態，就是「如是」和「如如」，如個什麼？幻，真真假假虛虛實實，可不是幻嗎？故《金剛經》最後云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這幹擾而現，就是因我見而成的自我幻象，卻自以為真實，造作由此而起。這就是為什麼凡夫之一切皆出自於道、不離於道，但卻不是道——在幻而不知幻。波即「虛」，粒子即「實」，波粒二象性就是虛實一體，佛家叫做色空不二。這種虛實相融的量子場狀態，老子稱為「恍惚」，他所以說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。」乃是對實相的真實描述，簡直可以說是對量子場態的最佳哲學表達。由此你才能體會到古德究竟是高明在哪裡，乃是實證化入了天地萬法實相的量子場態，復歸「自然」。凡夫所解，依舊只是表面之幻罷了。
但這只是一半。以相對論、量子力學及其他前沿科學理論解釋佛法道機，似乎在成為潮流。然就算真摸到了交融處，也通通只看到了一半。
如果覺得波粒二象性難解，那就回到自己的精神——人的精神，其實就是波粒二象性的絕佳典範——我們的那些起心動念作意，通通是以「念頭」以及念頭的鋪展和連續來呈現的，念頭是什麼？正是「粒子」，一顆顆不正像粒子一樣麼？那麼什麼是「波」？便是我們那些覺受——它們的狀態，不正是像波一樣嗎？我們的覺受便是像波一樣綿綿虛存的，我們的覺受就是「波動性」的。妙處來了，你的一切起心動念作意，都是起自某種覺受情緒，這就是波轉化為粒子；你的一切念頭你回頭感受下，其實也都可以還復為一種覺受，一念起就像隱隱有個東西從水底浮起，「想」的連續行為就像一股能量在水中划動，就是這樣的感受，自己體會下就知道。波可以轉化為粒子、粒子可以還復為波，這是精神之波粒二象性的關係體現，卻不是二象性。二象性乃是它們是「同時」的，同時是這兩種狀態，波即粒子、粒子即波，這才是玄妙處，如此才叫量子場。此處腦袋已經失靈，只能拋棄腦袋讓它們在自心上自己呈現出來才可以。粒子性即「意識」，波性即「情識」，意與情本無咎，全因這個「識」而改變了性質，所以識即是「王粒子」和「王波」，只是是篡位奪權的假王、暴君。它的另一個名字，便是「我」。
轉識成智、離相無我是系統事、久長事，初下手應當如何呢？在上面這個模型中可以看到，「實」之粒子性只是最淺層的顯現，「虛」之波性則是更深層的顯現。波性本應在明——作用之基，粒子性本應在暗——應緣才現，如此二象性才能呈現；世人顛倒，波在暗而粒子在明，故為錯亂。大多數人的迷執，正是源於痴纏於粒子性，即所謂實在性，自己的精神自覺只能到粒子性這一表層；尋常人對波粒二象性的難以理會，就是因為自己的精神是粒子性的。而波性又是在暗處，被粒子性鼓蕩而翻湧不止，成一業識痴團；所以人要擺脫粒子性的陷阱和困縛，首先就要將粒子性還復為波性，把實還復為虛——注意是「還復」，而不是取捨，道理上面已經說過了，它們本是一個東西。先從實入虛——除去後天比量外相而回復先天現量內覺，再從虛起實——不廢不昧應緣而起之用，直至虛實一如，皆在全然的自覺中，轉粒子性的明處為暗、轉波性的暗處為明，如此慢慢還原自己精神的二象性、歸復自己精神的量子場態。二象性即是無性——不定性、無住性，無性即是空性，所以量子力學稱量子場之場為「零點能量」、「真空能量」和「基態」，雖空無卻有能量。佛者覺也，覺受亦是覺，只是表淺和雛形而已，還不是大覺、徹覺、本覺、圓覺。這個道理明白了，亦是粒子性的，亦要還復，注意注意。這就是為什麼禪宗把起心動念視為第一和唯一障道因緣，就是為脫卻粒子性。洞山良價禪師雲「學者恆沙無一悟，過在尋他舌頭路」，黃檗希運禪師雲「例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角」，禪宗類似的言說比比皆是，我也翻來覆去說了太多，從這裡看，你才能真正明白講得乃是天道——化粒子性。
這個大玄妙，莊子在親筆內七篇最後一篇《應帝王》的最後一個寓言裡——有如蓋棺定論，講得最清楚透徹：「南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：『人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。』日鑿一竅，七日而渾沌死。」「渾沌」即是量子場，所以稱為「中央之帝」。「南海之帝」與「北海之帝」所以是渾沌的左膀右臂、所以叫倏、忽——所謂「倏忽」，正是量子微觀世界大精微、大無常的實相。倏與忽所以經常在渾沌之地相遇，而渾沌待之甚善，就如量子場與波粒二象性，不一不異，父母對兒女如何不善？兒女如何會不經常回家？為渾沌開竅的所以也正是倏、忽，因為他們不識父母、不知自家，還以為自己是做客的，還以為自己是報德做好事，看渾沌沒有七竅以享受，於是為其開竅，結果渾沌死了。這就是一念之間，迷死在了粒子性中，而昧卻了量子場。迷悟生死，所以也就在一念之間。
那麼量子場態就是「道」嗎？不是的。因為量子場態只是「道態」，是道之先天現量的「量」，道是在道態之態裡的，是在現量中所現的。此處最緊要，以態與量為道，迷倒了古今多少悟道豪傑，而在這上面殘存了粒子性，不能大徹究竟。故老子論道「有物混成，先天地生，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」，量子場態即是「混」，道卻是混而「成」者，所以是獨立不改的，遍在於萬物運化的，這個東西才是「天下母」。它究竟是什麼？還是回到我們的精神——如上所說，我們的念想都是粒子，我們的覺受都是波，不是比喻而是實際，生命也是一種存在、也是要遵循物理法則的，所以這都是「物理」，如腦科學所示，精神都是些腦電波之類的，你以為的精神是錯認物理為「心理」。那麼真正的心理和精神是什麼？就是精神量子場態中那個無形無相卻靈明不昧——佛家說自性、佛性屢屢如此描述，我們的精神中明明有這麼一份靈明。自性佛性，即是那純一無染的靈明，把精神中的物理因素剝離乾淨後剩下的唯一的東西。
《楞嚴經》所以說「無始菩提涅槃元清淨體」，是「能生諸緣，緣所遺者」，脫落一切緣後剩下的那個東西。再看禪宗古德們的那些親證描述，百丈懷海禪師雲「靈光獨耀，迥脫根塵；體露真常，不拘文字；心性汙染，本自圓成；但離妄緣，即如如佛」，永嘉玄覺禪師雲「摩尼珠，人不識，如來藏裡親收得；六般神用空不空，一顆圓光色非色」、「心鏡明，鑑無礙，廓然瑩徹周沙界；萬象森羅影現中，一顆圓光非內外」，丹霞天然禪師雲「切須保護，一靈之物，不是你造作名邈得」……究竟是何真意，此時才能真實體會到一些。但要注意，如此你體會到了這個靈，這一體會亦是這靈所現，若以為有得便是喧賓奪主、君臣失位，恰落在粒子性中，故古德講此事「諸佛諸祖亦不敢正面覷著」。所以要如《楞嚴經》所言「理則頓悟，乘悟並銷」，一個「銷」字才是關鍵，對這個字很多人都沒真正注意和明白。然後如黃檗禪師所言「默契而已」，暗暗契合於它，它即你、你即他，才算有所相應。
最後的大禪機是：老子言恍惚窈冥的量子場態是「其精甚真，其中有信」，這「真精」是什麼？這禪宗稱為「消息」的「信」又為何？亦即量子場態是波性和粒子性的混一，那麼這個態中之「態」究竟是什麼？若去想即是落在粒子性，若去體會即是落在波性，這就是「言語道斷」，卻畢竟是什麼？參！那個「靈」，只有此處見得，才是真見。上面我指給你的，只是驚鴻一瞥的影子而已。
道家崇物論道，佛家貴心說性，看似不同，其實只如人的理性和感性，都是這一靈。物理的量子場態即是我說的前一半，脫離物理的純然靈明即是我說的後一半，只看到物理的人摸不到的另一半。這只是方便說，實相仍是：這一靈的本質不是只是心理，而實是物理與心理的二象性與量子場態所在，心物一元的一元處。
有意思的是，量子力學的波粒二象性最初是從光學實驗中被發現的，而自古證道者也皆不約而同地以「光明」來描述道境。如《楞嚴經》的「淨極光通達，寂照含虛空」，莊子的「虛室生白，吉祥止止」，王陽明的「此心光明，亦復何言」，以及上面說到的「靈光」、「一顆圓光」與其他古德所說的「一道神光」、「圓坨坨，光燦燦」之類，道教也說「性光」等等。這說明了什麼呢？說明「光」不只是物理中的一個類型，或者實證中的一種狀態，而就是實相之境，是真實不虛的萬物本質層次的形態，萬物即是從這道光幻化而來，都可以還原為光。人要證道只能從自身，這光明的發生即是其中的標誌性指標。但不要以為這是有另外一個境界可得，人時時處處乃至每個念頭的當下，都是靈光在閃耀，我說的這個光明境界只是禪宗所謂工夫成片的情形，是念念見其光而不落一絲一毫無明的情形。明道可靠腦袋，證道卻只能這樣一步一個腳印、在念念落實地事修上來。
總而言之：要把一切粒子還原為波、一切起心動念作意還原為覺受，包括自己欲如此之一念及行於此道的那一「我意」，以漸漸擺脫自己的粒子性痴纏粘縛，而有照有用、照用同時，然後慢慢氤氳歸復到自己的量子場態，待深入穩定之後再迴光返照，契合化入那純然一靈。這是一場艱苦的練習和轉化，如世間一切工作，要得些成就哪個不是從艱辛訓練中來？何況這段超脫大事。
「心」有波粒二象性，「身」也同樣如是——我們的肉身是由細胞構成的，這不就是粒子嗎？波又是什麼？便是道家一個極關鍵的概念，「氣」。很多人摸不著氣到底是什麼，便可以互參「能量」和「場」，能量即是氣，場即是真氣、元氣，這個層次即是肉身的量子場。所以古人說「散而為氣，聚則成形」，人死了燒掉，不就是變成能量了嗎？道家講精、氣、神，王陽明言「只是一件，流行為氣，凝聚為精，妙用為神」，說精是氣凝聚之精華合乎道家意，只是以妙用為神則是儒家的方式，是偏功用去說，道家之「神」的本意，則就是上面說的「靈」，其實也是一回事，體用不二。道家主性命雙修，常人重養生和健康也在意這個「命」，從肉身的波粒二象性便能知道，根本上也要從哪裡著力，正是氣。你可以回到自身體驗一下，你身體的一些不舒適，你感受到它們，你的氣隨之就起變化和調整，通過調氣便可調身體不適，說明一切肉體上的不舒服都可以歸根於氣之不通和浮淺，中醫即是秉承這樣的思路。只是常人氣太浮太淺，功用有限，鍊氣的思路則一定沒問題。莊子說「真人之息以踵，眾人之息以喉」，真人的呼吸可以到達腳後跟，這是何等的深沉和通達，尋常人則可不就到喉嚨嘛。這就是肉身之波粒二象的相互轉化性，道教修到最後能「羽化」（肉身氣化），密宗大成就者臨終能「虹化」（肉身化光），道理大概就在這裡。欲修大命，也要將肉身的粒子性還原為波性、將形還原為氣，慢慢深入通達這種二象性，直至量子場的呈現——真氣生起、元氣氤氳。如此小則祛病延壽，大則在這個狀態下再去參悟與之一如的神、靈，便會容易得多，張三丰真人云「氣脈靜而內蘊元神，則曰真性」。很多精神的問題，很多修道的障礙，其實都是源自物理因素和身體問題，所以密宗說欲證菩提，必通氣脈。
身心有波粒二象性，「事」與「世」還是如此——粒子，就是一件件的事；波，則是背後的「勢」。這裡的二象性和相互轉化關係，已經用不著多說了，量子場態則就是天道運化之大勢。多數人只是「做事」，能「用勢」者卻是鳳毛麟角。不少人別說用勢，對勢是什麼都完全get不到。這裡互參一下便明白，「勢」便是萬事萬物本身的「靈」和「氣」。勢自然離不開世事，卻不是只從世事上就能見的，因為你用腦用材料，大比重只是困在粒子性上，背離著波粒二象性，遮蔽了量子場態，勢自然就埋沒了。怎麼辦呢？對世事材料的觀察和掌握自然是不可少的，但這只是工具，只屬表面。根本是在於：你要發顯和呈現自己的波粒二象性和量子場態，養好自己的靈氣，然後去與世事同頻共振——要害就是在這裡，人對勢，乃是同頻共振來的，而不是找來的、思考來的。人自己這裡頻率不對、信號弱，自然就接收不到天地世間那高頻率的信息；就像儀器，自己精度不夠，自然只能看到表面和模糊。人們只看到少數佼佼者能看到勢，那首先是人家天資高，就像禪宗悟道的慧根和根器，這沒辦法。縱然如此，他們也依舊需要長期的訓練和積累，成功者不只天資高，亦皆是專家。就像禪宗的悟也少不了幾十年的工夫，圓悟克勤禪師說參禪至少要以十年為期，香林澄遠禪師說「老僧四十年才打成一片」，湧泉景欣禪師說「我四十九年在這裡，尚自有時走作（有漏）」……對天資不夠的人，就更要勤以補拙，去訓練自己的波粒二象性和量子場態。
綜上，只一個波粒二象性，便已貫通了天地人。蓋天蓋地是個大生命體，含靈眾生亦是個個生命體。波粒二象性即是陰陽，量子場態即是太極態，佛家叫做「如來藏」。天地一太極而「物物一太極」，太極則只是個太極，如千江有水千江月。一切，都在生命的展開和呈現裡。故「生命」二字，最具真意。說佛說道，說修說悟，盡歸對生命的體悟中來。自己的生命對於自己，真正是源頭和根本。生命之「命」，即本命，即天命。
而有幾人與自己的生命同在？都是被粒子性綁架和裹挾的行屍走肉而已。
— 完 —
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