沙和尚為什麼不帶念珠，而帶九顆骷髏頭？
在電視劇《西遊記》中，沙和尚脖子裡帶的是一串佛珠，個個渾圓，不過是個頭比常見的佛珠大了許多。但在吳承恩的小說中，沙僧脖子上起初戴的並不是常見的佛珠，而是用九顆人頭骷髏穿起來的「項鍊」。
皈依唐僧之前，沙和尚脖子上的骷髏是他吃人的見證。《西遊記》第八回裡，沙和尚被觀音菩薩收伏，情願皈依，並主動交代：「我在此間吃人無數，向來有幾次取經人來，都被我吃了。凡吃的人頭，拋落流沙，竟沉水底。這個水，鵝毛也不能浮。惟有九個取經人的骷髏，浮在水面，再不能沉。我以為異物，將索兒穿在一處，閒時拿來玩耍。」看來，皈依之前的沙和尚，不但吃人，而且吃了很多，不過這九個骷髏好玩，才被他收集了起來。
按《大唐三藏取經詩話》中的說法，沙和尚的原型是深沙神，脖子上那串骷髏是三藏法師九世前身。據說，唐僧「九世為僧」，被沙和尚「吃他九遭」。據英國人類學家海頓介紹，在澳大利亞土著中，人頭骨是戰利品，是勇敢的標誌。小夥子要娶妻，沒有人頭骨就得不到姑娘的愛慕，找不到老婆。獵頭習俗，往往和頭顱崇拜相聯繫。著名人類學家弗雷澤在《金枝》中，多處記載了原始部族的獵頭習俗，幾乎無一不是把頭顱當做神靈崇拜的。在西非的原始部族中，國王逝世後，他的心要被新國王吃掉，但他的頭，則被供起來當做神物。我國史前時代也有獵頭習俗，《山海經》中的刑天，就是一位被砍了頭的英雄。直到漢代，還保留著以斬獲敵人首級的數量作為軍人論功行賞憑據的制度。
吳承恩給沙和尚塑造一個脖子懸掛骷髏項鍊的形象，並非閒來之筆，其實還有很深的宗教淵源。《西遊記》第二十二回中，沙僧皈依之後，遵照菩薩指令，取下脖子上掛的九個骷髏，並連同觀音菩薩的紅葫蘆用繩子一穿，然後放在河裡，骷髏和紅葫蘆立刻變成一隻小船，將唐僧等人載過了流沙河。唐僧一行到岸後，木叉收起了紅葫蘆，那些骷髏立刻化成九股陰風，須臾就不見了。
按照沙和尚的說法，流沙河是一根鵝毛都浮不起來的弱水，為何那些骷髏和觀音菩薩的紅葫蘆穿在一起，就能成為渡過弱水的舟楫呢？
秘密在於，沙和尚項上的骷髏不是普通骷髏，它是得道高僧的頭骨。在印度佛教裡，一般人的骷髏與得道高僧的骷髏價值完全不同。沙和尚項上的骷髏是唐僧的前身。這唐僧可不是一般的和尚，而是如來佛的弟子金蟬子轉世，是十世修行的羅漢，吃他一塊肉便可長生不老。這樣一說，那麼將他前九世的頭骨加上菩薩的寶葫蘆穿在一起，得以渡過弱水問題便不難解釋了。
沙和尚的藝術形象中，原本一直戴骷髏項鍊，只是到了元代，由於宗教觀念的變化，藝術作品中的骷髏才逐漸變成了念珠。 公元七世紀，印度佛教中的密宗還不正宗。後來密宗的勢力很快發展，並迅速傳到我國。唐玄宗開元年間，「三大士」(善無畏、金剛智、不空)先後翻譯密宗經典，並在各地建曼荼羅壇場。《西遊中》中沙和尚的藝術原型——密宗護法神深沙神信仰，就是在這樣的背景下興起的。 據佛典記載，深沙與俘丘本是兩個惡鬼的名字，到唐朝時合而為一，成為佛教密宗的護法神了。
到了元代初期，隨著統治者對密宗的信奉，一種戴骷髏頭表演的十六天魔舞也在宮廷中演出，但很快被禁止。據《元史·順帝紀》記載，到至正十四年(1354年)，十六天魔舞仍在宮廷中演出，但四天王與骷髏頭裝飾都沒有了，表演者變成了十六名妙齡宮女。元蒙統治者尚且對骷髏裝飾感覺不舒服，到了明代，漢人更加不可能讓一個僧人，始終掛著令人恐怖的死人頭骨裝飾品。在許多人看來，沙和尚脖子上應當換成念珠才更符合他的身份。