大家好，這裡是小播讀書，今天我們繼續分享著名哲學家大衛·休謨的哲學思想。前面的內容，我們分享了休謨對「因果關係」必然性的懷疑，我們來簡單回顧一下。
休謨是一個懷疑主義者，他懷疑的是，任何不以直觀和印象為基礎的知識的必然性和確定性。有一個著名的例子，休謨說：一般來說人們都認為，因為太陽曬，所以石頭熱了，太陽曬是石頭熱的原因，我們說這是客觀世界的因果律。但是休謨認為，人們看到了兩個事實，一個是太陽曬，一個是石頭熱，雖然太陽曬在前，石頭熱在後，但是如何確認太陽曬就是石頭熱的原因，我們看到了這兩個事實，但沒有看到因果這樣的概念，也沒有看到客觀世界有因和果。人們通常認為的因果關係只是一系列類似現象的多次重複，多次看到太陽曬在前，石頭熱之後出現，於是就把這在前的現象稱為原因，在後的現象稱為結果。這是這種類似現象反覆出現後大腦中所形成的習慣性聯想，這不是客觀規律，而是心理上的事實。休謨以此推斷：像因果性這樣的被人們稱之為規律的聯繫沒有必然性，只有或然性（偶然性）
那今天，我們就來具體聊聊「或然性」，其實或然性也分為兩種：一種就是機會或然性，一種是原因或然性。我們也可以理解為，結果的不確定性，和原因的不確定性。
前面我們聊到了，因果關係是一種或然性，並沒有必然性，即便是太陽東升西落和人必有一死這樣的觀點，也都是屬於或然性的，但是休謨認為，這肯定會遭到很多人的反駁，因為這些觀點是超越了經驗的，畢竟我們還沒見過不死的人，和太陽不從東方升起的時候。那如何對這種看似「必然」的現象進行懷疑呢？我們來談談人類的推理方式，休謨將人類的推理方式劃分為三類：
第一類，是按照知識進行的推理，休謨的「知識「是來源於直觀和經驗的知識，所以用知識進行推理就是，用直觀和觀念進行比較的推理，比如你看到一個蘋果，說這是一個蘋果，用看到蘋果的直觀和你心中蘋果的觀念進行比較。
第二類，是按照證明進行的推理，也可以理解為「演繹推理」，比如數學和幾何學上的證明推理。
第三類，是按照或然推斷進行的推理，也就是基於觀念和觀念的比較，基於因果關係的推理，是含有不確定性的推理，而這種推理，還可以細分為兩類：一種是建立在機會上的，一種是建立在原因上的。如果說因果推理看成是一種概率判斷的話，那麼就分為：機會概率和原因概率兩種。
但這兩個詞的核心其實是「概率」，這兩個詞很好理解，比如我們在拋硬幣，在硬幣下落之前，我們並不知道它是正面還是反面朝上，這個結果是隨機的，或者我們也稱之為「機會隨機」。但是，我們為什麼不知道呢？因為我們不知道導致這個結果的原因。換句話說，休謨認為，一個不知道原因的結果，我們稱之為「機會概率」或者說「隨機概率」。
更進一步，休謨給出了關於機會概率的三種原則。
第一，機會是對已知原因的否定。因為它本身是沒有原因的，比如正面還是反面朝上，這個跟天氣、誰拋、或者在什麼地方拋其實都沒有直接的因果關係。
第二，機會具有同等可能性，也就是機會是均等或者中立的。也就是，我們在心中對於各個機會的信念是相同的。比如拋硬幣100次，在101的時候，正反面的機會依然是均等的。
第三，機會中具有潛藏的原因，休謨認為「機會」之所為無法掌握，一部分原因是人類對原因的認識不足，一部分來自於人類不斷變化的「信念」。人類對結果的認識不完全，對「機會」的難以把握，歸根到底都是因為對「原因」的認識不足。這一點其實很重要，有點類似蘇格拉底說「我唯一知道的，就是我一無所知」，其實是對自我認知的一種質疑。
介紹了「機會概率」，接下來，我們聊聊「原因概率」
如果說機會概率是說，一種沒有原因的結果是隨機的，那麼原因概率就是說，我們大概知道原因的範圍，但是具體原因是不確定的。休謨把原因概率分為三類，但是來源都是相通的，都可以歸納為，是觀念與出現觀念之前的印象之間的聯結。
第一類是，逐漸趨向於恆常結合的原因概率，休謨也稱之為「不完全經驗概率」。在這裡原因概率中，當某個印象與該觀念的連接次數越多，我們對這個事件的信念就會與日俱增，原因概率也會增加，比如經常看到太陽從東方升起，那麼我們就會越來越堅信，太陽下一次依然會從東方升起。
第二類是，類比原因概率，這是一種對前後現象對比，而推出原因的一種思維，休謨說，所有根據原因或者結果，而進行推理都建立在兩個條件之上，即任何兩個對象在過去的全部經驗中，都是一直成對出現的（恆常結合的），以及另外一個對象和之前兩個對象的任何一個是類似的關係。這句話不是很好理解，我打一個比方，比如古代有一位德高望重的老人發現，只要他連續摸三下鼻子，然後天上就會下雨，這種經驗每次都被驗證是靈驗的，所以，他建立了「摸鼻子」和「下雨」這兩個現象之間建立了因果關係，同時他還用「類比原因概率」推測，認為，另外一個和他一樣德高望重的老人，如果連續摸三下鼻子，也會達到同樣的效果。
第三類，非恆常結合的原因概率，又稱之為「相反原因概率」，顧名思義，就是說，這類原因概率中，永遠存在者與已知原因相反的結果，或者說，同樣的原因會產生截然相反的結果，比如小明的媽媽認為，上課認真聽講，就是學習成績好的原因。但是她又發現，小明的同桌，上課並沒有認真聽講，但是學習成績依然很好，或者說，小明即便是上課非常認真聽講了，但是學習成績依然不好。有時候，原因不變，結果卻截然相反，而有時候，原因改變了，結果卻沒有變，這就對小明媽媽的固有的認知產生了困擾，但顯然，其實我們都知道，學習成績的結果，有非常多的原因，我們很容易發現「相反原因概率」。
原因和結果之間沒有必然的聯繫，永遠存在者與已知原因相反的結果，更進一步，休謨認為：任何已知都不能推測出未知。因為，因果關係只是一種描述性的，是對已知經驗的總結和歸納，或者說，任何因果關係，都只是一種概率性推測。休謨在這裡也再一次強調了習慣和信念對人類理性的影響，否定了「將來和過去類似」的假設。
所以，從上面的論證，我們可以發現，休謨否認因果關係，其實是他是否認，我們對已經掌握全部原因的否認，沒有掌握所有原因，那麼我們自然不能對我們的因果結論作出肯定的判斷，只能是概然性的判斷，這是休謨對因果關係否認的本質。休謨說，我們對因果關係的否認，無非是因為我們對產生結果的原因還認識不足。同時，休謨還提出了關於非恆常聯結原因概率的三條原則：
第一：所有或然性中，永遠存在相反的可能性。第二：可能性與或然性本質相同，只是數量的差別，而沒有種類的差別。換句話說，任何事情的結論都只是概率上的大小而已。上課認真聽講，只能從概率上提升學習成績，不是必然因果關係。第三：在任何精神現象與自然現象中，一個原因的組成部分有很多個，而結果也會隨著原因數量增加，而產生變化，這個結果是由多個原因相互影響的複合的結果。換句話說，結果是無數原因相互影響導致的，即便你確定了所有的原因，也不能確定結果。
在這裡，休謨進一步強調自己因果關係與傳統的因果關係的不同，他給出了兩個原則。
第一，每個對象就它自身而言，都不含任何其他東西，都不能給我們一個理由，得出一個超越了其自身的結論。
第二，即便我們得知了某些對象的普遍的、恆常的結合之後，我們也不能推出超越我們經驗過的那些對象的任何相關對象的推論。
這兩句話是什麼意思呢？休謨意思是說，直觀就是直觀，現象就是現象，現象中不會包含任何結論，現象和現象之間，即便是我們觀察到經常對應出現，但是我們也不能就此得出兩個現象之間有某種必然的因果關係，因果關係是一種未知，印象、現象、直觀才是已知，任何已知都不能推測出未知，由已知推測出未知的信念都是一種想像。
就像休謨說的：我們不知道蘋果什麼味道，除非我嘗一口。
至此，休謨建立了他經驗主義哲學的基本框架，他對因果關係的質疑，奠定了他懷疑主義哲學的基礎。那接下來，我們開始分享休謨的懷疑主義哲學，我們下一篇文章見！