前文說到了，社會過濾器通過三種方式起作用，分別是語言過濾、邏輯過濾和社會禁忌過濾。
只有通過過濾器的思想經驗才能被意識，而不能通過的，就被壓抑到社會無意識中。人應該成為完整的人，屬於社會的中心地位，既自由又不孤獨。
前文講了榮格的集體無意識和弗洛姆的社會無意識，都是很大範疇意義上的集體歷史潛意識。這裡講一個相對小範疇的集體歷史潛意識：家族歷史的潛意識。
用集體無意識和社會無意識的概念去推，就可以得出家族無意識的概念：一個家族允許的心靈內容，就是家族意識；一個家族不能面對的心靈內容，就是家族無意識。
《挪威的森林》中的數字巧合
先分析一本著名的小說，村上春樹的《挪威的森林》，很多人可能會認為，這是一部悽美的愛情小說。的確是，但同時容易被我們忽略的是，這是一部描繪死亡，特別是自殺的小說。
小說中，有一系列的數字上的巧合。例如女主人公之一的直子，她的叔叔在17歲時開始自閉，4年後，21歲的他突然說要出門，然後跳下電車軌道自殺。
直子的姐姐17歲那年自殺，之前4年，她每兩三個月會抑鬱兩三天，抑鬱的時候，就會自閉在家，不上學，不和任何人交往。
直子青梅竹馬的男朋友木月，17歲那年自殺，直子21歲那年自殺。
武老師認為，這一系列的數字，有特殊的象徵意義。直子的叔叔17歲自閉，21歲自殺，而直子姐妹分別在17歲和21歲自殺，就好像分別紀念了叔叔的苦難。
小說中的男主人公渡邊，是木月的好友，木月死後，他開始和直子戀愛。村上春樹是用渡邊的第一人稱「我」來寫這部小說的。
小說中「我」一直想把直子的故事寫下來，以「永遠記得她」，但就是寫不了第一句話，直到他37歲的時候才終於感覺到可以動筆寫了。
37歲也是村上春樹寫這部小說時的真實年齡，武老師覺得有理由相信，小說中的系列自殺故事發生在村上春樹的真實世界，他在小說後記中承認「這部小說具有極重的私人性質」。
在小說的扉頁，他表達了真實的哀悼，他寫道：獻給許許多多的忌日。此外，他完成這部小說時，正好38歲。
武老師從中發現了一個有趣的巧合，38=17+21，是木月和直子自殺時的年齡之和。
武老師覺得就仿佛是作家在拿38歲這個年齡來哀悼自己的兩位摯愛。這一切看上去很玄，但武老師覺得這種事情在生活中並不罕見。
怎麼理解這些數字上的聯繫呢？這是純粹的巧合還是別有深意呢？
做諮詢越久，聽了越多的故事，越覺得這是一種潛意，這是潛意識的一種精準的計算。
武老師認為，最愛的人自殺這件事太痛，在意識上難以面對，會各種逃避，但潛意識卻忠實地記錄了這一切，然後用數字巧合這種方式來表達一種忠誠。
只是小說中的故事，未必真實，而且也是武老師的個人感受，你姑且聽之。
再分享一個真實的故事，有一次上課，一位女士，是他的讀者，對他說她有強烈的衝動想在春節前離婚，而這種衝動她不能很好地理解，所以想和武老師聊聊。
他們聊了一會，發現她有一個關鍵數字「兩年」。她的重要關係都只能持續兩年，她談過兩次戀愛，都是剛好持續兩年。
她現在的婚姻倒不是兩年，但到了春節前，她女兒正好兩歲，而如果離婚，她覺得女兒有很大可能會交給丈夫。
她經歷中最早的關鍵數「兩年」，是她兩歲時父母離婚，她跟著父親，此後和母親再也沒見過。
所以武老師認為，現在她這麼強烈的離婚衝動，就好像是為了刻意製造一個輪迴一樣：她自己在兩歲失去了媽媽，她也想讓女兒在兩歲時失去她這個媽媽。
當然，武老師用「想」這個詞並不對，因為這不是她意識層面的內容，而是她潛意識層面的動力，簡單說，就是這不是她頭腦意願所能掌握的。
她這種情形心理學稱為「代際創傷」，指的是她上一代的創傷，因為沒有得到處理，而傳遞到了下一代。
家庭歷史的潛意識
個人歷史的潛意識中，藏著很多我們不能面對的東西，家庭歷史的潛意識中也一樣，通常甚至更為嚴重。
從個人歷史講，死亡沒有意義，因為人一死就什麼都沒有了。但看一個家族的歷史的話，你會看到各種死亡，生病早逝、意外死亡等，還好還比較好面對。
更嚴重的有自殺，甚至家人之間的仇殺，還有被家族外的力量毀滅等，這都是在個人歷史的潛意識中很難會遇到的，畢竟有瀕死體驗的人是極少的。
除了各種死亡，還有一些家族間會發生的創傷事件，例如有人觸犯了家族的集體意識，而被整個家族再也不談論。
這些家族創傷事件，如果超出家族承受能力，整個家族會傾向於把這件事壓抑下去，就好像沒有發生一樣。
然而有意思的是，家族中會有人莫名地受到這些力量的影響，而對他們有認同。
無論是《挪威的森林》中的故事，還是前文說的那位女同學的例子，都發生在因接受不了而壓抑的個人潛意識中，但家族創傷的傳遞和認同，還可能會以更為奇幻的方式發生。
海靈格與家庭系統排列
極有爭議的德國家庭治療大師海林格，他發展的家庭系統排列認為：一個家族中一個孩子可能根本不知道某位前輩的事情，也從來沒有人和他說起，但他卻莫名其妙地認同了這位前輩。
例如，爺爺的一位三姨太，從沒被家人談起，卻被一位孫女認同，這位孫女兒的個性變得非常像這位三姨太。
伯特 海靈格：1925年出生於德國，是歐洲最具革新精神、最具爭議的心理學家，也是最暢銷的心理療愈作家，他曾經是一名神父和傳教士，在南非祖魯地區工作長達16年。
除此之外，伯特還是一名教育工作者、心理分析師、身體療愈師、團體動力治療師和家庭治療師。
家族系統排列已經成為海林格療法的標誌，連同他關於系統糾纏與解決方案的觀察，觸動了成千上萬的生命，也改變了許多專業助人者的助人方式。
伯特 海林格迄今已經完成了100多本著作，其中部分書籍被翻譯成30多種語言。
這種看似非常不可思議的事情是怎麼發生的呢？海林格認為，家族是一個系統，所有人都需要被承認，如果有人被家族視為異己，而把這個人否認掉。
那麼，出於家族這個系統的動力，後輩中會有人認同這個人，以此表達對這個人的承認。
海林格還發展出一個說法，企業作為一個組織也一樣的。例如最初的某位創始人，因為紛爭而離開，這個企業抹掉他的所有存在信息，這會給企業帶來各種問題。
企業中其他人即便不知道他的存在，也會莫名地為這個人爭取公平。家庭系統排列的工作方式是團體治療，武老師參加過很多次。
例如一位家庭排列治療師，帶著30個人的團體，大家圍成一個圓形或馬蹄形，有一個人想被治療。
那麼請他講述自己的故事，看看涉及到他的什麼家人，然後再讓他按照直覺，請學員中的人來代表他的家人上場，另外選一位學員來代表他。
選好後，請這些代表走到場中，按照他們的感覺，找到場中合適的位置，做出合適的姿勢。
他們各自的位置和姿勢組成了一個場域，並且一開始的場域總是有很大問題的，例如夫妻倆根本不看彼此。
接著治療師上場，根據他的感覺和經驗，去讓代表說出他們各自的話，每當一位代表作了表達，大家的位置和姿勢都會發生變化。
這個治療方式，武老師一開始聽說時，覺得簡直是神經，太不可思議了，這怎麼可能？這些事不是表演狂？是癔症呢？
但等他接觸家庭系統排列，只是作為學員旁觀，就已經有強烈的觸動，當他被請上去做個案的代表時，他才知道，的確是有一種力量在推著他，讓他找到合適的位置以及合適的姿勢。
例如一次他作為一位男學員的代表，他走到他媽媽旁邊，覺得無比內疚，先是跪下，他還是覺得這個表達不夠，最後是完全趴在地上，而且這時他號啕大哭。
他的頭腦簡直不敢想像他會這麼做，這位學員，則覺得這的確是他內心最正確的表達。
家庭系統排列是一種危險的療法，他聽說過有一些人在治療上出現問題，但也聽說有人見到一些奇效。
例如一位女企業家，在課上認識她時，她的內臟幾乎都出了問題，臉上的皮膚也像青蛙皮一樣難看，幾年後再見到她，她的身體和皮膚竟然基本都好了，她說她認為主要是家庭系統排列的功勞。
講到這兒，不知道你會不會有些絕望，原來人是如此不自由，受個人歷史潛意識的影響，受家族歷史潛意識的影響，受社會歷史潛意識的影響。
同時，我們也會看到，原來個人、家族和社會一切發生過的事情，都需要得到尊重，這是人性極為根本的東西。
要做到這一點，需要深入到潛意識中，去覺知個人、家族和社會等各個層面的潛意識力量，去擁抱人性的一切存在。
總結
1.一個家族允許的心靈內容，就是家族意識，一個家族不能面對的心靈內容，就是家族無意識。
2.家庭歷史的潛意識中，藏著很多我們不能面對的東西。如果超出家族承受能力，整個家族會傾向於把創傷事件壓抑下去，然而創傷的傳遞與認同，卻可能以更為奇幻的方式發生。
3.德國家庭治療大師海林格，認為家族是一個系統，所有人都需要被承認，如果有人被家族視為異己而否認掉，那麼出於家族系統的動力，後輩中會有人認同這個人。企業作為一個組織也是如此。
思考
現實中發現，每一個家庭都是傷痕累累的。會看到每個人的人生腳本，這個腳本當然有個人因素，但更主要的是歷史潛意識、社會潛意識和家族潛意識。
一切都需要得到尊重，承認一切的存在，擁抱人性的一切存在。尊重已經發生的事情，與所有的力量合解，不抗拒、不糾結、順勢而為，為我所用。
可能劇本已經寫好了，但每個人都可以活出不同的可能。很多事情看似時過境遷，但其實一直都沒有過去，一切都期待著被看見、被接納、被和解，一個都不能少。
謝謝你的欣賞，觀點來自《武志紅的心理學科》。對於本文內容，你有其他觀點嗎？歡迎留言和我一起探討。