象，是《易經》中一個非常重要的概念，也可以說是整部《易經》的核心，《易經》自秦漢以後之所以分成兩派六宗，或者加上丹道、堪輿、星相、醫藥共為十宗，乃至後世又有理、象、數之說，可全是《易經》的象所惹出來的事。
古往今來，有很多的文人學者對於《易經》的象，提出過各種各樣的觀點，綜其內容真可謂浩如煙海。
在我們的這篇文章中，就不一一列出歷代的各派各宗對於象這個概念的解說了，因為其內容過於繁複龐大。
但有一點是可以肯定的，即歷代以來研究《易經》的文人學者，對於象的任何一種觀點，都離不開孔子《易傳》的範圍。這是因為《易經》畢竟是由孔子而傳，根據《史記》和《漢書》所列出的《易經》傳授名單，可以清楚地看到自孔子傳商瞿直至西漢田何，是有明確的師承關係的。
再根據《漢書藝文志》：及秦燔書，而易為筮卜之書，傳者不絕。漢興，田何傳之。《漢書儒林傳》：漢興，言易自淄川田生；要言易者，本之田何；漢興，田何以齊田徙杜陵，號杜田生，授東武王同子中，洛陽周王孫，丁寬，齊服生，皆著易傳數篇。可見，田何實為西漢初期傳授《易經》的第一人，也是唯一的傳授《易經》之人，自田何傳易，才有了後世的各派各宗。
可嘆的是，至今還有極少數網民，自己不懂得歷史，也沒有認真讀過《易經》，就在我們文章的評論區裡，說什麼孔子也不懂《易經》，孔子也只懂了一半等等，真是無知又自欺。
孔子的《易傳》，是第一次對《易經》的象作出了全面而系統的論述，在《繫辭》中有十多處說到了象，其中有兩處清楚地說明了象的含義。
傳世本《繫辭上》第八章：聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。《繫辭上》第十二章：是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，像其物宜，是故謂之象。
帛書《繫辭》：聖人具以見天地之業，而不疑諸其形容，以馬其物義，是故謂之馬；是故夫馬，聖人具以見天下之請，而不疑諸其形容，以馬其物義，是故謂之馬。
馬，傳世本《繫辭》中的象，在帛書《繫辭》中全部寫作馬，可見在古代漢語中，馬也就是象。
我們曾經在《莊子的野馬，可不是野生動物的馬，這個字二千年來都錯了》這一篇文章中，經過認真考證後確認，《莊子逍遙遊》中的「野馬也，塵埃也 ，生物之以息相吹也。」《莊子齊物論》「以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。」這些文章中的馬其實就是象，只有將馬理解為象，《莊子》的文章才連貫通順，否則無論怎麼理解，都是很牽強彆扭的。
賾，帛書《繫辭》中寫成業、請，請通假為情。在古文及帛書《易傳》中，請通假為情之處很多，《史記禮書》中徐廣註：古情字或假借作請，請、情同義。例如《荀子成相》：聽之經，明其請。
賾，幽深、深奧的意思。但我們在很早之前，就已經懷疑這個賾是不是本字？因為能夠「擬諸其形容，象其物宜」的，一定是明白顯見的東西，不可能是幽深難見的東西。
賾，根據《康熙字典》：「《易繫辭》：聖人有以見天下之賾。疏：謂幽深難見。《釋文》：賾，京氏作嘖。按徐鉉《說文》敘辯俗書訛謬不合六書之體者，以賾為假借之字，當通用嘖。」可見，賾原來在京房本中作嘖，《釋文》也認為賾當作嘖。
嘖，商務印書館國際有限公司出版的《古代漢語字典》，第1023頁在嘖的釋義中這樣寫著：1（動）爭辯，爭論。《荀子正名》：「故愚者之言，芴然而粗，嘖然而不類。」2（名）實情、實際。《荀子君道》：「鬥斛敦概者，所以為嘖也。」3（名）通「賾」。幽深、細微、深奧的原理。許慎《說文解字口部》：「探賾索隱，厥誼可傳。」
《古代漢語字典》對於嘖有三種解釋：1，爭辯、爭論。2，實情、實際。3，通作賾，幽深、深奧。而且把《荀子君道》這句話中的嘖，解釋為實情、實際。
根據《康熙字典》引《管子桓公問》：名曰嘖室之議。註：謂議論者言語讙嘖。可見，《康熙字典》是把嘖解釋為多人嘰裡呱啦的爭辯、議論。但《康熙字典》又引了《荀子君道篇》：鬥斛敦槩者，所以為嘖也。似乎把《荀子》的「所以為嘖也」，也解釋為爭辯、議論的意思，這顯然跟《古代漢語字典》中解釋為實情、實際又不一樣了。
為此，我們又查閱了《荀子》的原文，才確定《荀子》：「鬥斛敦槩者，所以為嘖也」，就是指鬥、斛等量具，本來是為了收支雙方的公平、公正而用的，《荀子》下文中還有「不待鬥斛敦槩而嘖」，表示不用鬥斛這些量具也能公平、公正。
可見，《荀子》文章中的嘖，就是指公平、公正的意思，也許是因為爭辯、議論的目的，就是為了判定是非對錯，其目的也是為公平、公正，所以由爭辯、議論又引申出公平、公正的意思吧，但是把嘖理解為實情、實際，可就沒有依據了。
若不是我們仔細通過《荀子》的原文來核對，若是為了偷懶就相信了這些工具書，豈不是同時被《康熙字典》和《古代漢語字典》這兩本權威書給誤導了？這個洋相可就出大了！
但是這樣一來，又給我們留下了一個問題，既然不能理解為幽深、深奧，也不能理解為爭辯、議論，更不能理解為實情、實際，那又該理解成什麼呢？
直到我們看到了馬王堆帛書的《繫辭》，嘖原來寫成業、情，業就是指大業、事業、功業；情就是指實情、情況。若是按照業、情來理解，則所有的意思就全部連貫通順了。天地之業就是指天地所造就的事業，也就是天地的實際情況，天下之情也是指天地間的實際情況，兩者的意思是一樣的。
回過頭來一想，我們也不由得啞然一笑，原來《古代漢語字典》雖然把《荀子》的這句話理解錯了，但是把嘖理解為實情、實際還是對的，只是不知道《古代漢語字典》是誤打誤撞解釋對了，還是舉例說明的句子引用錯了。
通過以上的文字考證可以得知，傳世本作賾，是因為古代的抄書者把情或者請誤通作了嘖，又把嘖誤通作了賾。傳世本的賾，很有可能是受了《繫辭》中「探賾索隱」這句話的誤導，就把賾和隱都理解為幽深隱密，才把嘖通作了賾，而在帛書《繫辭》中，「探賾索隱」原作「深盤錯根」，也就排除了把嘖誤通為幽深隱密的嫌疑了。
通過以上分析，我們就可以對傳世本《繫辭》中的這兩段話，作出這樣的理解：
聖人看到了天地萬物的實際情況，就根據這些萬事萬物的表現形式，用象徵的方法來表達這些事物的含義，這個擬定的象徵含義就是象。
《繫辭》為了進一步說明象的含義，緊接著又用了七個卦爻辭作為例子，來說明聖人是如何以天下之情而象其物宜的。
例如，聖人把「言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎」這個道理，用「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之」這個象徵來表示，另外的六個例子也是如此，這就是所謂的象。
明白了象的真正含義，也就能明白《繫辭》第三章第一句「彖者，言乎象者也」的真正含義了，原來孔子的彖辭就是用來說明卦辭的象的。
至於孔子的彖辭是如何來說明卦辭的象徵含義的，我們在以前對離卦、益卦、大過卦、隨卦的講解中，已經具體的講述過了，有興趣的讀者網友們，可以看看我們以前的《對周易的離卦，應該綜合孔子的易傳，進行綜合讀解》等文章。
另外，我們還要補充一點，傳世本《繫辭》在第八章和第十二章都作：而擬諸其形容，象其物宜。帛書卻都作：而不疑諸形容，以象其物義。
疑，通作擬，唐孔穎達、顏師古等早有註解，如《荀子堯問》：諸侯自為得師者王，得友者霸，得疑者存，自為謀而莫己若者亡。疑，也就是比擬、擬定、擬測的意思。
傳世本和帛書的關鍵區別，就在於帛書比傳世本多了一個不字。如果只看傳世本上的內容，意思也很明白，但跟帛書互校之後，覺得還是帛書的說法更勝，「不疑諸形容」就是指聖人看到了天地萬物的實際情況，卻並不只是擬測了事物的形態外貌，而是對萬事萬物擬定了具有象徵意義的象。相比較之下，還是帛書的說法更好。
這就是我們常說的，周文王對天地萬物歸納總結為六十四類事務，並對六十四類事務比擬為六十四卦，又對六十四卦的三百八十四爻都擬定了相應的卦爻辭。說來說去，也離不開我們以前所說的一切內容。
明白了象的真正含義之後，再回過頭來看《繫辭》的第一二兩章內容，也就很簡單了，再看第三章的內容也不會覺得太難了。
對於第三章內容的具體理解，我們將在下一篇文章繼續講述。
利用《易經》來指導生活工作，就可以「自天佑之，吉無不利」
《繫辭》第二章內容，包含了《易經》的創作原理和讀解方法
《易經繫辭》：剛柔相推而生變化，孔子：要從三方面來理解
以《易經》大過卦為例，來理解《繫辭》剛柔相推的重要含義