作者：聖禪
如果按照眼見為實耳聽為虛來說，我們或許會說能感知到的就是真實存在的，好比品嘗酸甜苦辣鹹的滋味，人們一定會認為這些都是真實不虛的。
然而，如果我們就這樣回答關於感知的問題，似乎太膚淺了。
在現代物理學研究中，到了微觀世界，到了基本粒子哪裡，很多事物就不能用感知來說明可見物的存在，在量子哪裡，物質即可以呈現波態，又可以呈現粒子態，波粒二重性這種特殊的物理現象，往往會捕捉不定，抓不住真實的面目。
如今，量子力學的研究，使得我們看待基本粒子，還會發現，我們人類的意識也能能夠幹擾基本粒子的運行或軌跡，這樣，我們來看意識這個世界，是不是要改寫很多認知的東西。
萬事萬物總是在不斷變化，因此，我們表面感知的事物，看似存在，又不是真實的存在，這點從佛教認識觀念上，其講述的比較深入。
佛家思想，最熱衷看事物的究竟，往往認為四大皆空。那麼，佛家講的這個空，難道就是一無所有嗎？
你看《心經》裡面講，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。到了這裡，空和色是可以相互轉換的，色本身就是空性的存在，故而，物品從有到無，就是回到空上面來。
但是，這個空又作何解釋呢？
還是回到微觀世界來看待這個空，在微觀世界裡，再小，再空，還是有一個最小單位的粒子存在那裡，故而有三千大千世界一說，從對世界的解讀上，可以讓我們感悟更多。
一沙一世界，一葉一菩提。
在佛家那裡，既然空不異色，空不異色，顯然，空不是沒有，空只是最小單位的世界，所有，大千世界是由無數小千世界組合而成的。
這個看似矛盾的關係存在，在佛教上卻是一個不二法門。
因此，我們感知到的物體，首先說，應該是存在的，應作如是說，你要真實地感知到他們的存在，但是，進一步考究，你不能執著這樣的虛幻不真的存在，言外之意，這樣的存在不是一成不變的，就像人會死亡，食物會腐爛，因此，佛家在講因果報應上，一邊講諸法空相，一切都是空空如也，一邊又講因果不空，推導出種瓜得瓜種豆得豆的觀念。
實際上，佛家更多的是通過了解空的本性，來讓人學會放下，而不是食古不化，生搬硬套。
假如科學能進一步研究到靈魂層面，我們就能大開眼界，了解一下人的靈性是不是也是一種極度真實的存在。如果我們能改變我們的靈性層面，讓靈魂也變得可把控，那又是怎樣的一個局面！
禪學上有看山是山，看水是水的說教。其意是說，最初，你可以把你見到的事物肯定下來。
再後來，你就會覺得看山不是山，看水不是水。在這樣感知下，你的這重境界，讓你開始否定曾經看到的事物原有現象。你會從本質上發現，所看到的事物會因為時間的關係，改變存在的性質或狀態，可能會從有形變成無形。
再後來，你又會回到最初的認識上，你又看山是山，看水是水。在此時，就進入否定之否定的狀態，你又進入新的肯定上來，你在原有的否定上重新定義你感知的事物到了最後，只是轉變成另外一種存在狀態，好比你發現，空的還存在一種妙有現象，好比說無師自通，在我們的心靈層面，可以心想事成，本來沒有的，通過心念作用，又能創造出新生事物。
當你認識到事物的特殊轉化及變化，跟你的心理活動有關聯的時候，便能發現，改變了你的認知或重新了解自己的感知，就會發現，心念作用，我們可以在原有的初級看山是山看水是水，到否定，再到肯定，這樣，你就從心領悟，可以一是一，二是二，也可以一是二，二是一，自由切換，都在一念之間，這個就是如是的感悟。
這個如是的不二法門，讓你即認同了事物的存在，但是，你在根本上又明白他不是一成不變的，於是，你就不會執著於表象，自然就會就事論事，不會我執和過於執著。
由於有和無只是一種存在的兩個面，有也能成為無，無又能無中生有，你從哪裡來，到哪裡去，都是一個過程，你不用執著這個過程，活在當下，該如何就如何，量力而行，實事求是。
當你進去新一輪的看山是山看水是水境地，你就不再分別一切。
由於不執著，就不會貪得無厭，就能不拘泥於形式，就能適可而止，這樣，再去感知所見，靜觀其變，就能全部看得開，悟得透！