你看到這個標題，肯定會大吃一驚。按照我們普通人的觀點，就像一個蘋果，我就算看不見，摸不著，吃不到，也不會說它不存在。按照我們唯物主義思想來說，事物的客觀存在為第一，我們對於物質的存在的感官認識在後，不可以依照自己的感覺判斷事物是否存在。那麼這種代表主觀唯心（唯我論）的「存在就是被感知」思想，是誰提出的呢？他就是貝克萊。
貝克萊我們先來了解下他的生平，貝克萊於1685年生於愛爾蘭，在15歲時就進入柏林的三一學院，學習數學、語言學、邏輯以及哲學，後來被任命為英國教會牧師，1734年成為主教，並且積極投身社會實踐，他曾試圖「改進美洲文明」，以失敗告終。他回到英國後，熱衷於焦油實驗，認為焦油使人其樂無窮，並且沒有酒精危害大。相傳他晚年時候熱衷於傳教事業以及焦油實驗，並且不再研究哲學。而他的哲學觀點基本多是早年提出的。大家注意，貝克萊在先後分別任職牧師和主教，他的職業和他的哲學觀點十分相關。記住這點，他的哲學觀點的動機就很瞭然，也就明白了他的哲學觀點中的為什麼有很多矛盾。
拉斐爾《教皇利奧十世與兩位紅衣主教》貝克萊的物體觀念化
顧名思義，物體觀念化的意思就是把物體等價於一些觀念的集合，即「物是觀念的集合」，大打個比方，一個蘋果就是紅色、圓形、甜等一系列觀念（其實紅色、圓形、甜等既是蘋果的可感覺到的性質，也是我們心中的觀念，不過可感性質是對於物體而言，觀念則是對於人而言，我們也可以統稱為可感性質的觀念化）的集合體。他是如何得到這種觀點的呢？貝克萊在《人類知識原理》當中提及，一個事物之所以能夠被感覺，是因為它本身就具有可感性質。誠然，我們認識世界時，必須依靠獲取感覺，然後形成與之相應的觀念，比如蘋果，它的紅色，光滑的觸覺，以及甜的味道，這一系列可感性質「紅色」、「光滑」、「甜」都讓我們感知到了蘋果的存在，也就是說物體的可感性質和我們的感覺聯繫到了一起。從這種意義上講，事物本身、事物的可感性質、我們的感覺以及形成的觀念，這三者是統一的。
那麼三者的邏輯關係是怎樣的呢？是由我們的感覺經由可感性質到事物呢？還是由事物經由可感性質到我們的感覺呢？其實，按照我們平常的理解，或者說唯物主義的觀點來說，首先是肯定「蘋果」的存在，再由「蘋果」的可觀看性質，讓我們感覺到「紅色」，但是貝克萊卻另闢蹊徑地認為，既然我們只能感覺到「蘋果的顏色觸感以及味道」，並且「蘋果的顏色以及味道」離不開我們的感覺，那麼就是我們的感覺通過可感性質決定了事物。也從而認為「物是觀念的集合」，從而否認了我們普遍認為的「顏色」背後的「蘋果」這個實體。
存在就是被感知
人腦中存在各種觀念既然物是觀念的集合，且觀念是寄存在我們內心之中的，那麼我沒有這個事物的觀念，也就是否認了這個事物的存在，就是說沒有被我感知到就是不存在，即存在就是被感知。貝克萊也就走上了主觀唯心主義的道路，也就是說首先得有一個「我」，事物才能被我感覺出來。緊接著貝克萊批判唯物主義，認為實體是壓根不存在的，這也意味著貝克萊否定了事物的客觀性，所有的性質都是被我們主觀感覺到的。
徹底的懷疑論者，休謨其實仔細觀察我們就有所發現，我在開頭強調的貝克萊的身份，他是一名主教，他深刻的意識到無神論的始作俑者就是客觀物質的存在，假如這種客觀物質被挖掉，那麼無神論不攻自破。後來貝克萊確定了精神的客觀性，因為觀念必須依賴於「我」，所以「我」必須存在，也就是精神實體必須存在，並且上帝也是一個精神實體，這是他必須承認的。
知識體系可能面臨倒塌雖然貝克萊的思想有很多矛盾的地方，後來遭到很多哲學家的批判，但我在這裡想說明的不是要我們因為貝克萊這樣一個動機，就否定他在哲學上的作用，對於哲學的批判我們不能因為動機而否定，任何一種哲學思想的誕生都會有一定的動機，一定的針對性，而是一個好的哲學思想它自己可以形成一個「自圓其說」的體系，並不能「強來」。並且我們要用歷史的眼光去看待哲學思想，這樣我們對於哲學的理解才能更清晰。如果從歷史的眼光看，貝克萊起到了一定的橋梁作用，而這座橋的兩端就是洛克和休謨，也就是經驗主義的三大代表，洛克承認物質實體的存在；繼而貝克萊否定物質實體的存在，但卻承認精神實體；再到後來的休謨，直接否定了物質實體以及精神實體，從而走向了懷疑論，也就引發了後來的「科學大廈面臨的倒塌」。