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「原子不能被感官所認知，就像所有物質一樣，它們只是思維之物。」——恩斯特·馬赫，《力學》
在近代科學發展歷史中，奧地利物理學家恩斯特·馬赫（1838年-1916年）可算是一位頗具影響力的科學家和哲學家，他的理論對19世紀和20世紀的科學和哲學發展貢獻巨大。從科學層面講，馬赫並不認同牛頓的絕對空間和絕對時間的觀點，甚至可以說，馬赫對時空的觀點對後來的愛因斯坦的相對論也產生了積極的影響。
但大家也許不知道，在科學方面，馬赫其實很反對由麥克斯韋和玻爾茲曼等科學家在19世紀後半葉所倡導的「原子論」。馬赫認為，原子不能被直接觀察到，任何關於原子存在的假說只不過是形上學的猜測。另一位著名的科學家大衛·休謨也有類似於馬赫的觀點，他們認為，原子作為一種客體，只是由感知數據構成的，而感知數據並不能證明原子的真實存在。
馬赫和休謨的觀點現在在哲學層面被定義為「現象主義」，而馬赫就是現象主義者的代表人物。現象主義者從認識論角度出發，認為我們對世界的知識受限於我們的感知。這實際上可以算是一種簡化版的唯心主義，他們談論的不是客體，而是感官數據。打個比方，你面前有一部黑色的手機，從技術層面來講，你不是看見了一部黑色的手機，而是通過你所具有的關於手機和顏色的邏輯概念感知到了黑色的、具有手機形狀的一堆數據資料，從而建立起手機的邏輯觀念。
如果將這種邏輯觀念擴大化，就會引發一個更大的問題，即；我們感知到的世界是真實的嗎？關於這個問題，主要的爭論在哲學界，而且已經持續了數個世紀。以感官數據為基礎從邏輯上構建客體其實和科學是矛盾的，因為利用邏輯構建或推論很容易犯錯。比如說，黑色的手機，如何定義黑色？假如所有人都沒能在顏色上達成共識，誰才是正確的？像顏色這樣的屬性不是天生被「給予」的，而是有可能在不同的經驗、語言或文化中具有不同的含義。所以，感官數據只是一種主觀理解，而這種理解有可能是錯誤的。
因此，就像唯心主義一樣，現象主義受到了強烈的批評，批評的聲音主要來自實證主義。實證主義認為，知識是通過感知經驗包含在經過實證的理論中，而經過實證的理論正是當今科學的精髓。存在能夠被感知，而不能被感知的未必就不存在，我們的世界是由亞原子粒子構成的，雖然我們不能感知到亞原子粒子的存在，但世界依然是真實的。