老陽按：如何才能種下成佛的種子，今天想和大家一起學習這一個問題，這段經文出自：《維摩詰經》，講述者：南懷瑾先生。
「於是維摩詰問文殊師利：何等為如來種？」
維摩居士反過來向文殊師利菩薩提問題了。以世間法來講，任何東西都有個種子，下了種子才能開花結果。我們為什麼學佛？在什麼地方學最好？
根據佛經，佛說在這個世界學最好，十方三世一切諸佛，都要到這個世界來留學，因為這裡有煩惱、有痛苦、有善、有惡、有磨練的機會。極樂世界好是好，但沒有磨練的機會。天人在天界中也太享受，也用不著解脫痛苦煩惱，因此在他方世界學佛，成就得很慢，成就也不大。我們這個世界叫做娑婆世界，意思是堪忍，這個世界的煩惱痛苦很多，眾生在這裡能夠忍受生老病死，因此容易成就。
「文殊師利言：有身為種，無明有愛為種，貪恚痴為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆是佛種。」
文殊師利的回答是顛倒話，成佛曉得這個身體是四大假合的，但是沒有這個身體不行，要借它修行，所以有身為種。無明和有愛是不好的，是煩惱的根本，我們不能悟道，因為念念皆在無明中。這個世界的生命是由愛來的，有貪愛則有欲。學佛本應該破無明得正覺，轉愛為慈悲，可是沒有它們作種子還不能成佛呢！
接下來的「貪恚痴、四顛倒、五蓋、六入、七識處、八邪法、九惱處、十不善道等等」，都是學佛的種子，眾生為了要跳出這些煩惱痛苦，受了不好的刺激，所以要學佛。文殊師利的結論是「六十二見及一切煩惱，皆是佛種」，六十二見是以色、受、想、行、識等五蘊法為對象，起空、有、亦空亦有、非空非有等見，五四共成二十見；以色、受、想、行、識等五蘊為對象，起有邊際、無邊際、亦有邊際亦無邊際、非有邊際非無邊際等見，如是二十見，連上面共成四十見；以色、受、想、行、識等五蘊為對象，起有去來、無去來、亦有去來亦無去來、非有去來非無去來等見，如是二十見，連上面共成六十見；此六十見又加上根本的色心二見，共成六十二見，就是六十二種見解，是世法上一切不同的見解。佛法要解脫了這些見解，才得大般若智慧成就，所以文殊師利說，它們是成佛的種子。
「曰：何謂也？答曰：若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。」
維摩居士問：你這麼講，要怎麼解釋呢？無為就得了道入了正位，成佛了。涅槃就是無為之道。文殊師利回答，假使是已經得了道的人，就沒有什麼好談了，談不上要發心，要大徹大悟了。像我們大家在這裡是來學佛，如果我們都悟道了，那還講什麼《維摩詰經》？用不著來討論了嘛！
「譬如高原陸地，不生蓮華，卑溼淤泥，乃生此華。」
佛教的標記是蓮花和卍字，蓮花生在乾淨的土裡是不會開花的，一定要在又溼又髒的泥中成長才會開花。它生長在最髒的地方，可是生出來的花果卻絕對的聖潔，不帶一點髒。學佛的精神是要學蓮花，不是學它花的乾淨漂亮，是學它的根栽在最苦最髒的地方。你們不要以為跑到我們這樓上的佛堂中，弄個棉墊子打坐就是學佛，你應該要去泥巴中打滾，要入世才能開花結果。文殊師利在這裡，就用了這個比方。
「如是見無為法入正位者，終不復能生於佛法，煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳。」
同樣道理，已見了道的人，已經是佛了，還成個什麼佛？眾生要在煩惱中自利利他，功德圓滿，智慧圓滿，才能成佛。
「又如植種於空，終不能生，糞壤之地，乃能滋茂。」
上面一個比方用的是蓮花，要種在汙泥中，才會開花結果。蓮花的另一個特徵是花果同時，開花的時候蓮子就在裡面。別的花大半都是先開花才結果，只有蓮花是花果同時，代表大乘菩薩一旦悟道了，就證果位。現在文殊師利比喻小乘羅漢，他以為證到空就好了。把一顆種子丟在虛空中，永遠不會發芽。要把種子丟到最髒的士中，才會成長。這也就是說，得羅漢果位的人證到了空，是不會再進步的。
「如是入無為正位者，不生佛法。起於我見如須彌山，猶能發於阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣。」
所以說，得了道的人，不用再談成什麼佛了。一般說成佛之路都是被我見擋住了，先空我見，再空法見，才能成佛。這裡文殊師利卻說，寧可有我，即使這個我見大如須彌山，我慢貢高到了：格老子，我非要成佛不可！你寧可保留這個我見，這樣還能夠大徹大悟成佛。像小乘羅漢，雖然沒有我見，只得了半邊空，認為這就是佛法，反而不能成佛。
所以禪宗有句話：「寧可執有如須彌山，不可落空如芥子許。」例如這裡有位同學，自以為已經空了，不需要再修了。當然他還沒有到家，可是這樣就會有嚴重的偏差，連諸佛菩薩都拿他沒辦法。其實你認為空，那個正是我見，是見地的偏差。所以勸人學佛常以念佛為穩當，規規矩矩走「有」的法門。要走般若空的路子，非真有大福德大智慧是做不到的，只會走入狂了，連個定都做不到。《維摩詰經》上講的這個道理，對大家修行會有很大的幫助。你落入了偏空，那就要轉個三大阿僧祇劫再來，白走冤枉路。
「是故當知，一切煩惱為如來種。」所以如果沒有了煩惱，還修個什麼？修行正是因為自己有妄念煩惱，沒有妄念煩惱拿什麼修行？故說一切煩惱是修行的種子。
「譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。」
如果眾生不入煩惱大海，則不能得一切至寶。眾生學大乘佛法，就要不怕入世，能入世才能證入正道，才是大修行人。不是躲入山林茅蓬，一個人清清靜靜閉關修行，充其量，到頂了，你證個羅漢已經了不起了。當然能一定就八萬四千劫，很舒服了，可是八萬四千劫之後，你非出這個空定不可。出定之後還要回心向大乘，圓滿一切功德，才能真證得阿耨多羅三藐三菩提。
所以大乘佛法要眾生修行，這行就是行為，什麼行為？是入世的行為，要在煩惱中行。譬如布施鈔票給人家，把自己的肉割給人家，是會痛的，但是這是犧牲自己成就別人。自己雖在病痛中，看見別人有病，就忘了自己的痛，先為別人解決問題，這才是菩薩道。要在煩惱中起行，才能成就一切功德。功德賺到了，自己不要，還回向給眾生，才能得大般若智慧成就，得一切至寶。所以大乘佛法是入世的，但是入世仍為了出世。入世愈深，成道也愈快。你拍球時，愈用力拍下去，球反彈愈高。
有人問佛，不到八地（不動地）的菩薩還會不會墮落？佛說，當然會。再問，菩薩墮落了怎麼辦？答，菩薩不怕墮落。譬如拍球，墮得愈深，彈出得也愈快。維摩居士與文殊師利對話到此處，引起了另外一位小乘弟子大迦葉大阿羅漢的感言。
「爾時，大迦葉嘆言：善哉！善哉！文殊師利，快說此語，誠如所言，塵勞之儔，為如來種。」
他讚嘆文殊師利菩薩，說得痛快，說得對極了，真正的佛法就在世間的塵勞中。「塵勞之儔，為如來種」，這名句是出自《維摩詰經》，為後世文學所常引用。儔是同伴、同類，就是白話「這一些」的意思。塵是代表世間，這個世界上都是塵，你爬上高山看下來，都市都是籠罩在一片塵霧中，物質愈文明，空氣愈染汙。勞是形容眾生在塵世中的勞苦奔波，所謂「車如流水馬如龍，花月正春風」。所以佛經中也有把我們這生命翻譯成「勞生」，為什麼我們勞勞碌碌一生，自己也找不出答案。可是雖然是塵勞，你可不要想脫離，就在其中才能修習一切的功德智慧。
「我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心，乃至五無間罪，猶能發意，生於佛法。而今我等永不能發。」
大迦葉說，我們這些小乘的人很可憐，住在定中都不肯入世，就永遠不能證得大乘的佛果，還不如下無間地獄永不超生的眾生，他們如果一念懺悔了，重新發心修道，還能夠成佛。可是我們以為空是究竟，永遠發不起大心來。
「譬如根敗之士，其於五欲不能複利。如是聲聞諸結斷者，於佛法中無所復益，永不志願。」
譬如五根（眼耳鼻舌身）壞了的人，就什麼聲光色都不能見不能聞了。我們修小乘證空的人，把無明煩惱這些結使都切斷了，就再也得不到佛法的利益，所以會沉迷在空境中，不肯動，也不肯入世了。
回過來講，我有時也勸現代年輕人不要學佛，學了佛嘴上能說，菩薩道就做不到了，學了個懶，什麼都不肯幹。膽子也學小了，什麼都不敢幹。藉打坐念佛為名，什麼都不做。還有，也學小器了，看別人都不對，都不是佛法，只有自己對。所以希望年輕人先從作人學起，學佛是要濟世救人的，濟世救人時，有時不免必須殺人，你敢挑得起這個擔子嗎？佛法還有句話說「放下屠刀，立地成佛」，你連把刀都不敢拿，還放下個什麼！你沒有這個種嘛！當然，年輕人還是應該學佛的，但是要先學修行，日行一善是起碼的。做好事有時會被人家罵，等於蓮花種在淤泥中，你要不怕被罵，只問此心。做好事也要有智慧。
「是故，文殊師利，凡夫於佛法有反覆，而聲聞無也。」
大迦葉繼續說，所以我們得道的羅漢還不及凡夫。凡夫對於佛法，有時胡塗有時清醒還好些，我們永遠清醒，反而不想動了。
「所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力無畏等，永不能發無上道意。」
他說，為什麼？可惜我們落在小乘果位的人，以空為究竟，一輩子對於佛法如何證得菩提，如何證得佛十力、十無畏等，永遠不行。
小乘羅漢要幾時才行呢？先住定八萬四千劫再回心發心，從大乘道一步步再修，才能成佛。但是如果他能在空定之中，一旦明了這非究竟，從橫的過來，他立刻就達到八地菩薩以上的修持。這是小乘可以走的快捷方式，這道理就要研究唯識，研究《俱舍論》了。
後記：大家沒事的時候可以多讀讀佛經，不信佛的也沒有關係，心情會很寧靜。