人生儀禮指人生中幾個重要環節上具有一定儀式的行為過程，是將個體生命加以社會化的程序規範和階段性標誌，集中體現了人的生命周期觀和生命價值觀。人生儀禮主要包括誕生禮、成年禮、婚禮和葬禮，它們具有共同的意義，那就是使人從一種社會狀況向另一種社會狀況的轉變，象徵「死亡」的與原先社會地位脫離的儀式，然後是進行轉變儀式，使當事人得到改造，最後是象徵「再生」的儀式，獲得一個新的社會位置並返回社會共同體。
誕生儀禮是人一生的起點，經過誕生儀禮，人才能從生物意義上的存在，轉變為社會意義上的存在。安徽、河南、山東、江西四省接壤一帶的農村，流行「姥姥『捂』外孫」的誕生禮。在外孫出生的第五天，姥姥要到女兒家，用帶來的紅布蓋住外孫，用手「捂」他，同時笑罵:「奶奶的!你這龜孫子咋吃懲胖?咋懲俊?長大一定能當個大官。」
也有人認為，剛出生的小嬰兒很嬌氣，說好話會遭鬼神嫉妒，要說些壞話才能長得大。就像給孩子取一個低賤的乳名，如貓兒、狗兒、驢兒、妞妞、屎妮子、二愣子等。南朝宋武帝劉裕的乳名叫「寄奴」，唐代壽安公主的乳名喚「蟲娘」，乍一聽，都和罵語無異。
所謂「姥姥不罵，外孫不大」，姥姥的罵其實是對外孫的「祝」，是對新生命的禮讚，寄託了長輩對子孫後代的關心與期望，從中可以看出我國文化傳統重視個體生命的價值觀念，以及對個人成長、人格塑造的基本要求。
婚禮具有成年禮的意義，是個體生命社會化的重要一環，也是市民節慶生活的重要組成部分。嚴肅和詼諧是同時出現在婚禮上的兩個聲音，在「禮」的程序中，攙和進「不禮」的環節，其中最有趣的，就是罵媒人和各種「鬧媒人」的習俗。
廣西訖佬族在新娘出嫁上轎前，父母、長輩、親戚、朋友異口同聲，擺開大罵媒人的陣勢，一方面是為了提高新娘的身份，另一方面也是越罵越興旺，圖個吉利。湖南土家族，媒人一進新娘的閨房，新娘就開始哭罵，有時候，花轎臨門，新娘要先罵男方、罵轎夫，再罵媒人，罵累了，就請同伴代勞。儘管挨罵，媒人依然是貴客，女方要請好吃好喝地招待以示感謝。
生活在邵陽隆回縣虎形山的花瑤人，有一獨特的待媒之道，名曰「打泥巴」。花瑤的傳統風俗是只有「媒人公」而無「媒人婆」的，媒人公大多是寨子裡能言善道、知識廣博的漢子，頗受人們尊敬。婚禮那天，新娘子的閨中好友，用泥巴朝媒人公的身上拼命塗抹，一邊追打還一邊罵:「最壞的人就是媒人公，我們姐妹們朝夕相處，從不分離的，卻被他們一個個給騙走了!」
整個過程，充斥著對媒人公的椰榆、戲謔和譬罵。這是令人開心的打罵，被打的非但不生氣，反而笑逐顏開，認為身上的泥巴越多越好，越多越吉利，弄髒的衣服帶回家，要過三天三夜才能洗掉。除此之外，花瑤人的婚禮還有「攔門酒歌」、「炒茅殼裡」、「墩屁股」等習俗，人們允許在婚禮上盡情胡鬧，其中就有巴赫金所說的「對嚴肅性的徹底擺脫」、「平等放肆押暱的氛圍」、「丑角式的加冕與脫冕」以及「歡樂的狂歡節戰爭和毆打」。
類似向媒人施謔的情況還有很多。如土族姑娘出嫁時，伴娘們故意關閉大門，拿冷水潑「納信」(媒人)和「海拉日親」(娶親人)，從大門頂上吊下紅布來索要禮物，唱《老媒嘶果》(戲弄媒人公):「媒公你若有點名氣而來的話，你就駿馬嘶鳴地奔馳而來啊!媒公你若沒有名氣而來的話，你讓毛驢兒哭喪著臉可憐地來啊!」
待到開門禮物要齊，「納信」走進堂屋，還要繼續接受姑娘們的嘲弄椰榆:「你不是納信是老驢，臉上咋不害躁呀!臉像鞋底一樣厚，太陽這麼高了，你在幹著什麼啊!」待唱罵一陣，女方長輩出面調停，才得以解圍。為什麼要罵?土族姑娘的唱詞一語道破了「天機」:「我們要罵哩，不罵時太便宜了你們!罵是共工八氏留下的，罵是釋迎佛爺傳下的。」
再來看人生的終點一一葬禮。哭喪是自古流傳下來的喪葬禮俗，在哭喪中加入歌罵的環節，不僅渲染了沉痛悲傷的氣氛，還能將生者對死者的哀悼與懷念，更加淋漓盡致地表現出來。以上海南匯的哭喪歌為例，南匯是全國哭喪文化保存最完整的地區之一，哭喪歌即是與這種民間禮俗密切相關的歌謠形式。
在南匯地區，結合喪葬儀式唱歌的古樸風俗至今依然存在，這些歌謠傳唱得非常普遍，逐漸脫離了喪歌的實用性能，成為了本地人民的文化娛樂方式。根據歌唱特點，南匯哭喪歌可以分成三類:一是「散哭」，散哭的特點是「隨心翻」，想到什麼就哭什麼，搭著什麼唱什麼，散哭出情，語言優美形象，具有文學價值；二是「套頭」，有「報娘恩」、「十二月花名」、「十苦惱」、「十二隻藥方」、「七十二苦」等套，通過簡單的變化來配合不同的場合；三是「經」，經和儀式緊緊聯繫，有「斷氣經」、「換衣經」、「梳頭經」、「壽材經」等。
有些哭詞中，融合了不少罵語，邊哭邊罵，特別能打動人心。如《哭丈夫》的片段:「親肉拉格(兒子的)親爺啦，我搭儂更一更來調一調，死仔我末哪勿好，刀上勿好死?繩上勿好死?……親肉拉格(兒子的)親爺啦，儂頭皮硬來末石頭能，儂心腸硬來末鐵條能，儂丟得脫賭甩得落，我抱仔大小親肉吃苦頭……」妻子罵丈夫還沒盡到責任，就「甩得落」一家老小撒手人寰了，家裡失去了頂梁柱，千斤重擔就要落到一個弱女子的肩膀上。
表面上指天罵地，咬牙切齒，實際上句句是不舍，字字是思念，如此聲情並茂、又愛又恨的罵，唱起來情真意切，聽起來催人淚下。南匯哭喪歌手以女性居多，與婦女善感、善歌、善罵的特點不無關係。周振鶴說:「吳姬善哭，喪夫殉子，痛哭號陶，且哭且訴，語無重出者。」敘述的正是吳地婦女善於唱哭喪歌的情景，「且哭且訴」、「語無重出者」說明了歌唱形式與歌唱內容的豐富多變。目前，南匯地區的哭喪歌，己被列入上海市首批非物質文化遺產名錄。
與哀歌哭喪不同的，是陝西安康紫陽縣的「罵笑」習俗。陝西民諺有雲:「不說不笑，死了閻王不要。」辦喪事時，坐夜唱孝歌，也會互相對罵調笑，蘊含著濃鬱的地方特色。「罵笑」雙方通常是在場唱孝歌、打喪鼓的歌師，「罵笑」的內容多是取笑對方的生理特點或職業特點，即興編詞，一唱一和，在針鋒相對間，把氣氛推向高潮。
甲唱:「一更唱到二更上，三更唱個矮三郎。只有三郎生得矮，一尺五寸他嫌長。三尺紅績縫件衣，不長不短齊骼膝。」乙對:「連手唱歌莫用煽，我不怕你嘴巴長來牙齒尖。你是風箱我是炭，你是砧墩我是鉗。八卦爐裡煉幾煉，看看誰是抵火磚。」。紫陽「罵笑」既是排遣寂寞、緩和心情、調節氣氛的娛樂方式，也充滿了祈望生者可以節哀順變、笑對人生的樂觀因素，與哀歌哭喪的悲槍情調是對立統一的。
人生禮俗與歲時節俗既有聯繫又有區別，前者具有時間的唯一性和不可逆性，後者因四季的不斷更替表現出重複性與循環性。同樣具有鮮明的狂歡色彩，人生儀禮上的罵，與個體生命角色的轉換息息相關，積澱著濃鬱的生命意識和真情感召的力量。
這一點，在婚禮與葬禮的罵俗中，表現得最為明顯。婚禮罵歌與罵儀，一般由女性長輩教唱或者在平輩間口口相傳，除了半真半假的辱罵和詛咒，還飽含著女性的生活智慧與情感體驗。
如土家族的婚禮罵歌《背時媒人會上經》和《十勸姐》，前者表現出了對家人的依依不捨，對原先所處的社會群體的留戀，後者則是把對新媳婦的要求直接融入到了歌詞中，告訴新娘要怎樣做一個好妻子、好兒媳，內容涉及待人接物、生活技能、家庭關係等多個方面，發揮了女子教育的作用，使其對肩負的家庭和社會責任瞭然於心。
親友們用歌罵的方法，將生殖、生產、生活的三生意識，將平日不忍心說出的生命之重，傳遞給新娘，實現生命角色的更迭與重塑。比起婚禮上的罵，葬禮上的罵，更富有儀式感和神秘感。生者面對親人的死亡，內心的悲傷情緒，藉由歌罵得以強烈地宣洩出來，同時又在精神上建立起了承重結構，用以抵抗現實與未來的雙重疼痛。
此外，葬禮歌罵還發揮了一項特殊效用，那就是「招魂」。招魂是由來己久的民間俗信，為死者招魂，通常要在門前樹起招魂蟠，或手拿死者的衣服登上屋頂，大聲呼喊死者的名字，使迷路的魂魄能夠循著聲音歸來。也有為生者招魂的，對象一般是病人或受到意外驚嚇的人，用巫術可以幫助他們讓丟失的魂魄歸位。
招魂用語言的靈力來呼喚生命，歌罵用情感的震蕩來感召生命，既是信仰象徵又是釋放情感的方式，二者在內涵上是一致的。土家族學者蔡元亨先生認為:「世俗禮儀，有最喧嚷的、又不得不遵守的行為規範。它是倫理關係中的最高調節，長幼尊卑被嚴格的秩序化，它是民族風情最集中的表現，從禮數、服飾到情感表達方式，都有特定的行為規範，是輿論維持的熱點。可以說一種古老的禮儀是被高度聖化了的，連心理、行為也幾乎被圖騰化。」
人生儀禮上的罵俗，就是這樣一種「被圖騰化」的行為。儘管其形態、內容、特色是如此豐富多彩，表達的卻是一個共同的心願一一完成人生角色的轉換，實現群眾對自我的生命教育，為我們認知生命文化提供了一把鑰匙。
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