責備偏私的（二1～13）
雅各在第二章的上半部分，責備厚此薄彼的行為。主耶穌行事為人的榜樣和新約聖經的教訓，絕對沒有偏私的味道。勢利與歧視，在基督的信仰中，沒有立足之地。
二1 首先，雅各清楚地說明，要絕對禁止偏私的行為。首先要留意，這是給信徒的告誡；從雅各稱呼讀者為「我的弟兄們」就可以肯定這一點。信奉我們榮耀的主耶穌基督，這就是基督的信仰。這「信奉」或「信仰」不是指對主的信靠，而是指衪賜給我們的整套真理。將這一切歸納起來，雅各其實是說：「我的弟兄們，你們實踐基督的信仰時，不可以偏私。」諂上驕下和階級歧視與真正的基督信仰是格格不入的。在有權勢的人面前奴顏婢膝的人，主在榮耀中顯現的時候，他們沒有參與的分兒。藐視人的出身、種族、性別或清貧，就是實際地否認信仰。雖然新約聖經中教導信徒要尊敬統治者、主人、長者和父母，但這與雅各的命令並無矛盾。有些由神命定的關係，是信徒必須重視的（羅一三7）。這段經文所針對的，是因人的衣華麗、家財萬貫而加以奉承、另眼相看的態度。
二2～4 雅各在2至4節生動地舉例證實這一點。金爾很恰當地給這段經文點題為：「短視的招待員」。發生的地點，是基督徒的會堂4。一個氣度不凡，衣趨時，手戴金戒指的紳士剛來到。招待員向他打恭作揖，然後引領這位顯貴的訪客走到前排重要而顯眼的座位。當這位招待員返回崗位時，來了另一位訪客。這次到來的，是個衣寒素的窮人。（骯髒衣服不一定表示這人的衣服汙穢。他是衣寒素，與他貧下階層的生活相稱。）這次，招待員機敏地叫訪客站在最後面，或叫他坐在自己座位前的地上，免得會眾尷尬。你也許認為這做法是難以置信的，例子誇張了一點。然而，當我們撫心自問，便不難發現我們的確經常按階級將人分門別類，結果就用惡意斷定人了。
在今日的教會，相信最明顯的例子，就是歧視其他種族和膚色的人。黑人信徒經常受到排斥，或至少受到冷淡的對待，情況屢見不鮮。歸信基督的猶太人，往往不獲禮待。東方社會的基督徒也受到不同程度的歧視。種族關係的範圍，誠然牽涉到千頭萬緒的社會問題。然而，基督徒必須忠於神的原則。信徒有責任以身作則，活出在基督耶穌裡所有信徒為一體的真理。
二5，6上 偏私的心態和行為，與基督的信仰完全不相稱。雅各在5至13節說明這一點。他舉出四個有力的理由，說明信徒偏重富足的人而藐視貧窮人是何等荒謬。
首先，偏私就是藐視神所重視的人。神……揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那愛他之人的國。貧窮人是神揀選的，是神珍而重之的，是神的後嗣，是神所愛的。聖經多處記載，歸到基督名下的，不是富足的人，而是貧窮的人。我們的主親口說：「窮人有褔音傳給他們。」（太一一5）平民百姓喜歡聽耶穌的教訓，財主貴胄卻不然（可一二37）。在蒙召的人中，尊貴的並不多，反而多半是愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的和無有的（林前一26～29）。一般來說，財主都將信心放在自己的財富上而不是主身上，因此他們在信心方面是貧窮的。另一方面，神揀選貧窮的人，叫他們在信上富足。將來在衪的國裡，如果對所有子民進行調查，會發現他們多半都曾經是貧窮的。在天國裡，他們要得富足與尊榮。故此，對那些會在我主和救主的國度裡得尊榮的人抱輕蔑態度，是多麼愚蠢和冒險。
二6下 作者說偏重富足人是愚蠢的，第二個原因是富足階層的人，往往就是壓迫神子民的人。論點發展到這裡有點複雜，甚至有點混亂。本章較早時提到的富足人肯定是一個信徒。但這並不表示本節所說的富足人也是信徒。雅各的意思是：「為什麼因某人富有便偏重他？這樣做，就是使那些欺凌你們，並『拉你們到公堂去』的人得尊崇。」加爾文將這論點握要地表達出來：「為什麼使你們的劊子手得尊崇？」
二7 偏重富足人是愚蠢的，第三個原因是他們經常褻瀆基督的名。這名字正是信徒被稱的尊名（參看聖經和合本小字）──即基督徒或基督的跟從者。當然，並非只有富足人才會嘲笑基督，但逼迫貧窮信徒的人，往往同時會用最惡毒的話來詆毀救主。既然如此，信徒為何單因某人是富有的，便偏重厚待他呢？富足人的特徵，是往往不尊重主耶穌。你們所敬奉的尊名一句，可以譯作「你們被稱的尊名」。有人認為這是指基督徒的浸禮。信徒乃是奉主耶穌的名受浸的。這名也是富足人慣常褻瀆的對象。
二8 雅各的第四個論點，是認為偏重富足人，即違反要愛人如己的律法。這律法被稱為至尊的律法，因為這是王的律法，也是所有律法中最大的。或許招待員可以替自己優待富足人的行動辯護，聲稱他這樣做只是出於愛人如己的心。然而，這卻不能用來解釋他對貧窮人的態度。如果我們真的愛鄰舍如同自己，我們便會用我們希望得到的待遇來對待鄰舍。可以肯定，我們並不希望因貧窮的緣故而遭人白眼。故此，我們不可以因這緣故而輕視他人。
要愛人如己──這肯定是聖經眾多教訓中最具革命性的。讓我們嘗試揣摩其中的意思。意思就是說，我們怎樣關心照顧自己，也應怎樣關心照顧他人。我們應與那些沒有我們這麼幸褔的人分享財物。最重要的，是我們應盡全力，確保他們有機會認識我們這位寶貴的主。然而，我們在決定行動與否時，所考慮的往往只是這行動對我們構成的影響。我們是自我中心的。我們禮待富足人，因為我們希望得到關係或物質上的報答。我們忽略了貧窮人，因為他們沒有多大可能在這些方面使我們得益。這至尊的律法不容許我們這樣自私地利用他人，卻教訓我們要愛人（鄰舍）如己。如果我們問：「誰是我的鄰舍呢？」我們從好撒瑪利亞人（路一○29～37）的故事可知，任何有需要而我們能夠幫助的，都是我們的鄰舍。
二9 按外貌待人，就是違反這至尊的律法。這既是犯罪，也是「犯法」。罪就是沒有遵照神的心意，不能達到衪的標準。犯法就是觸犯了明文規定的律法。某行為是罪，因為本質上行為本身就是錯的；而當有明文的律法禁止時，這行為也就是犯法的行為。按外貌待人本質上就是錯的，所以是有罪的。但這樣做也是犯了法，因為有律法禁止。
二10 任何人只違反一條律法，他就是犯了眾條。律法好像一條有十個環節的鏈。你只要損壞其中一個環節，整條鏈便斷開。神不容許我們只遵守自己喜歡遵守的律法，而觸犯其他的律法。
二11 禁止姦淫的神，也禁止殺人。某人或許沒有犯姦淫，但他也許犯了殺人罪。這樣，他是不是一個犯律法的人呢？他當然是個犯律法的人了！律法的精神，就是我們應愛鄰舍如同自己。姦淫當然違反這精神，殺人也一樣。諂上驕下與偏私歧視亦然。如果我們犯了上述任何一條罪，就是沒有遵從律法的誡命了。
附篇──十誡
我們必須暫時撇開對經文的討論，就雅各的論點，思想一個基本的問題。這問題就是：「基督徒是否仍在律法之下？」看來雅各是堅持基督徒要遵守十誡的。他特別提到第六和第七誡，即不可殺人和不可姦淫。他將最後的五誡歸納為：「要愛人如己。」然而，將基督徒放在律法之下，以律法為生活的規條，是與新約聖經其他教訓相違背的。例如羅六14──「因你們不在律法之下，乃在恩典之下」；羅七6──「現今就脫離了律法」；羅七4──「你們藉基督的身體，在律法上也是死了」（請同時參看加二19；三13，24，25；提前一8，9；來七19）。哥林多後書三章7至11節更明確地指出，基督徒並不在十誡之下。
既是如此，在這恩典時代，雅各為什麼還要將律法的事強加於信徒身上呢？首先，基督徒不是在律法之下，不以律法為生活的規條。信徒生活的典範是基督，而不是律法。那裡有律法，那裡就有刑罰。觸犯律法的刑罰就是死亡。基督為了滿足違犯律法的刑罰要求而死。因此，凡在基督裡的，都已從律法和律法的刑罰中得釋放。然而，一些律法的原則，卻是有永久價值的。這些法度，對每一個時代的每一個人都適用。拜偶像、姦淫、殺人、偷盜，基本上和本質上就是錯的。對信徒來說，這些是錯的；對非信徒來說，這些同樣是錯的，並無分別。此外，十誡之中有九誡，在新約的書信中再被提起。唯一沒有再提到的，是關於守安息日的誡命。聖經沒有一處告訴基督徒要守安息日或一個星期的第七日，因為這誡命所涉及的，是儀式的事，並不是道德的問題。一個猶太人在第七日工作，本來並沒有錯，只是由於神已將這日分別出來，所以工作的行動才是錯的。
最後，應該一提的，就是新約書信重提九條誡命，但並不是從律法看，而是給神的子民行義的指引。換句話說，神並不是對基督徒說：「如果你偷盜的話，就必被定罪致死。」或說：「如果你有不合道德的行為，就會失去救恩。」衪乃是這樣說：「我因自己恩典的緣故，已經把你拯救過來。現在，你要因愛我的緣故，過聖潔的生活。如果你想知道我對你的期望，盡可以在新約聖經中找到。其中你會發覺在十誡中有九誡是重新提出的。但你也會找到主耶穌的教訓，這些教訓對品行操守的要求，比律法的要求更高。」因此，雅各並不是要使信徒留在律法及其咒詛之下。他並不是說：「如果你對人偏私，就是觸犯了律法，就會被定罪致死。」
二12 雅各所說的是：「你們既是信徒，就不再在使人受捆鎖的律法之下，而是在使人自由的律法之下了──那就是能夠做正確的事的自由。摩西的律法要求你愛鄰舍，但沒有給你愛鄰舍的力量，如果你做不到的話，便會定你有罪。你在恩典之下，卻得愛鄰舍的力量，當你照去做，便會得獎賞。你並不是為了要得救而這樣做，你這樣做是因為你已經得救。你不是因為害怕懲罰才這樣做，而是因為愛那位為你死而復活的主才這樣做。當你站在基督的審判臺前，你將會按這標準或得獎賞，或遭損失。那並非一個得救與否的問題，而是得獎賞的問題。就該照這律法說話行事一句，是指說話與行為。口所聲稱的，與生活上的表現應是一致的。不論在說話還是行為方面，信徒都應避免按外貌待人。否則，凡違反使人自由的律法的，都要在基督的審判臺前受審判。
二13 我們必須按上文下理來理解本節。雅各說話的對象是信徒。這裡要處理的，並不是永刑的問題；主在各各他的十字架上，已一次過付了贖價。這裡要處理的，是我們在世上時，神要如何像對待兒女般對待我們。如果我們不憐憫人的話，我們便沒有與神同行，這樣我們便很可能因後退而自食其果。
憐憫原是向審判誇勝，可以是指神喜歡憐憫我們，多於懲戒我們（彌七18）；審判工作是衪的外行。這可能是指，如果我們以憐憫待人，面對審判時，我們便可以有喜樂。但如果我們沒有憐憫那些本該被定罪的人，我們也就不會蒙憐憫。憐憫原是向審判誇勝也可以理解為憐憫總是超越審判的。大致上的意思就是：如果我們憐憫他人的話，我們雖然該受審判，卻會蒙憐憫。
因此，在偏私這重要的課題上，讓我們省察自己。我們是否特別善待同族的人？我們對青年人是否較為寬容？是否較友好地對待外表好看的人？是否較渴望與顯要的人交朋友？是否避開身體有軟弱的人，而與強健的人交往？是否重富輕貧？是否用冷漠的態度對待帶不同鄉音的「外人」？
當我們思想這問題時，有一點應謹記，我們如何對待最不可愛的信徒，我們就是如何對待救主（太二五40）。
伍．信心和行為（二14～26）
這段經文相信是雅各書最受爭議的部分。傑出如馬丁路德，也以為雅各書所說靠行為稱義，與保羅因信稱義的道理，兩者之間有無法調和之處。這段經文往往被誤用來支持異端之說，即認為我們是因信心加上行為而得救的，即所謂的「神人協作論」（synergism）。換句話說，我們必須相信主耶穌是我們的救主，但這並不足夠。在衪的救贖工作之外，還要加上我們的善行和敬虔。
事實上，這段經文的標題大可以是「因行為稱義」；因為，在一方面的意義上來說，我們是因行為稱義的。事實上，要掌握整套稱義的真理，我們應清楚明白，稱義是有六方面的。我們是藉恩典稱義的（羅三24），就是說我們並不配得稱為義；事實上，我們應得到相反的待遇。我們是因信稱義的（羅五1），信心就是人對神施恩的回應；我們憑信心接受這白白賜予的恩典；我們藉信心領受神為我們所成就的一切；我們是因血稱義的（羅五9），如要得到稱義，就必須付上血的代價；基督的寶血償還了罪債，公義的要求既已滿足了，神就可以稱不虔的罪人為義了。我們是蒙神稱為義的（羅八33）；這裡的真理是，神就是稱人為義的那一位。
我們是因能力稱義的（羅四25）；我們的稱義，與基督復活的大能有關，衪的復活證明神的要求已得滿足。此外，我們也是因行為稱義的（雅二24）；行為，就是我們真信心的外在證據；是將看不見的本質表現出來。從以上可見，人是憑恩典、信心、血、神、能力、行為稱義的。然而，其中完全沒有自相矛盾之處。以上所說的，只是將同一真理的不同方面說明罷了。神根據恩典這原則來稱人為義；人藉信心領受稱義；救主必須付出血的代價；神是整個稱義過程的行動者；能力是證明；而行為就是結果。
二14 雅各堅稱，不能帶來好行為的信心，並不能使人得救。有兩個關鍵的地方，能很有效地幫助我們明白本節的。首先，雅各並不是說：「人雖然有信心……有什麼益處呢？」他卻是說：「若有人說自己有信心……有什麼益處呢？」換句話說，並不是一個人雖然真的具有信心，但仍沒有得救。雅各所形容的，是一個只在口頭上自稱為有信心的人。他聲稱自己是有信心的，但在他生命中，卻沒有任何東西可作佐證。第二個重要關鍵，是結束本節之前的一條問題：「這5信心能救他麼？」換句話說，這種信心能拯救他嗎？如果問雅各所指的信心是那一種信心，答案可以在本節的上半部找到。他所指的，是一種口頭上的信心，卻沒有好行為加以證明。這樣的信心是毫無價值的；所有的只是空談而已。
二15，16 這裡舉例說明，沒有行動而徒具空談是毫無作用的。介紹我們認識兩個人。一個沒有日用的飲食，衣不蔽體。另一個則有衣有食，卻不願意與人分享。後者以極慷慨的語氣，對那位貧窮的弟兄說：「去穿得暖一點，好好地吃一頓飯吧。」然而，他卻袖手旁觀，一毛不拔。說這話又有什麼益處呢？這話是徹頭徹尾的毫無價值！完全不能滿足在饑寒交迫中的需要。
二17 這樣，信心若沒有行為就是死的。沒有「行為」的「信心」，根本就不是信心，只是空談而已。雅各並不是說，我們是因信心加上行為而得救的。這種觀念，侮辱了主耶穌基督所成就的工作。如果我們是靠信心加上行為得救的，那麼我們就有兩個救主了──耶穌和我們自己。然而，新約聖經十分清楚地說明，基督是唯一的救主。雅各所強調的，是我們並非靠徒具空談的信心得救，而是因在生命中產生好行為的信心得救。換句話說，行為並不是救恩的根，而是救恩的果；非其造因，而是其果效。加爾文握要地表達出來：「我們得救是單因信心，但卻不是因一個單獨存在、毫無佐證的信心。」
二18 真信心與好行為是不可分割的。雅各引述兩個人辯論的片段來說明這一點。第一個是真正得救的，他是說話的人。第二個聲稱自己有信心，但他並沒有用好行為來證明他的信心。前者正在向後者作出一個無從辯駁的挑戰。我們可以將這段對話意譯如下，前者理直氣壯地說：「是的，你說你有信心，但你並沒有行為加以佐證。我認為，信心必須以好行為的生命作支持。請你將沒有好行為的生命作支持的信心證明給我看。這是你不能辦到的。信心是肉眼看不見的。叫別人知道你有信心的唯一方法，就是在生命中表現信心。我便藉我的行為，將我的信心指給你看。」經文的關鍵，就是給你看：沒有行為，根本不可能把信心展現於人前。
二19，20 辯論繼續，發言的仍然是第一個人。一個人所聲稱的信仰，可以只是在頭腦上贊同一個眾所周知的事實。這種在頭腦上的贊同，並不涉及個人的委身，因此，也不會令生命產生改變。單單相信有神存在是不足夠的。誠然這是基本的，但並不足夠。連鬼魔也信神的存在，只是當他們想到最終會遭神懲罰時便顫驚。鬼魔也信這事實，但他們並沒有向這事實的主角降服。這種信心並不能救他們。一個人若真正相信主，他便會有靈、魂、體的委身。這委身結果使生命產生改變。沒有行為的信心，是在頭腦上的信，所以就是死6的。
二21 這裡從舊約聖經中舉出兩個有行為表現的信心例子。他們是亞伯拉罕──一個猶太人，和喇合──一個外邦人。亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，便因行為稱義。為了能正確地了解這真理，讓我們參閱創世記十五章6節。這段經文說，亞伯拉罕相信耶和華，神便算他為義。亞伯拉罕因相信而得稱為義；換句話說，他是因信稱義的。一直到創世記二十二章，亞伯拉罕才將他的兒子獻上。到此時，他就因行為稱義了。當亞伯拉罕相信耶和華，他在神的眼中已經是得稱為義的了。然而，在七章經文之後，神便試驗亞伯拉罕的信心。亞伯拉罕願意獻上以撒，顯示他的信心是真實的。他的順從證明他的信心並非只在頭腦上的信，而是心靈上的委身。
曾經有人反對這種見解，認為亞伯拉罕獻以撒的時候，根本沒有其他人在場，因此他無從向人證明他的信心是真的。不過，伴隨亞伯拉罕的少年人就在不遠處，正在等候亞伯拉罕和以撒從山上回來。再者，以撒也在場。而且，亞伯拉罕願意順從神的命令，將他的兒子獻上，這事跡已經記錄在聖經上，向後世歷代顯示他的信心是真的。
二22，23 因此，明顯地亞伯拉罕的行為是由信心引發的，他的信心因他的行為才得成全。真正的信心與行為是不可分割的。前者引發後者，後者證明前者。亞伯拉罕獻以撒的行動，具體地顯示了他的信心。經上記說，亞伯拉罕是因信神而得稱義，上述的行動實際地成全這記載。他的好行為使他得稱為神的朋友。
二24 因此，從以上可以得出結論：這樣看來，人稱義是因行為，不是單因信。然而，這並不表示人稱義是靠信心加上行為。從神的角度來說，他是因信稱義；從人的角度來說，他是因行為稱義。當他信主的一刻，神便稱他為義了。別人會說：「將你的信心證明給我看。」他唯一的方法就是以好行為作證明。
二25 第二個舊約例子，就是妓女喇合。她肯定不是由於好品行得救的（她是個妓女！）。但她是因行為稱義的，因為她接待使者（或探子），又放他們從別的路上出去。喇合是迦南人，住在耶利哥城。她聽聞有一支長勝的軍隊正在向該城進發，這支軍隊一直以來未逢敵手。她因此認為，希伯來人的神必定是真神，所以她便決定不惜任何代價都要站在這位神的一邊。探子進城的時候，她便接待他們。她這樣做，證明了她是真正相信這位又真又活的神。她並不是因把探子收藏起來而得救，而是這行動證明她是個真正的信徒。
有人誤用這段經文來教導說，人得救是因為有好行為。然而，他們心目中的好行為，是賙濟窮人、償還債項、真實無訛、參加教會活動。這些是亞伯拉罕和喇合的好行為嗎？肯定不是！在亞伯拉罕，所指的行為是願意手刃自己的兒子！在喇合，則是叛國！如果從這些行為除去信心的因素，這些行為是惡的，並不是善的。「除掉信心的因素，這些行為不單是不道德和冷酷的，更是有罪的。」麥敬道說得好：「這段經文所說的，是生命的行為，不是律法的行為。如果從亞伯拉罕和喇合的行為中除去信心的因素，他們的行為就是惡行。看這些行為是信心的果子，這些就是生命的行為了。」
所以，這段經文決不可以用來教導人靠好行為稱義。要這樣引用有關經文，就是教人藉殺人和叛國而得救，但這是站不住腳的！
二26 雅各結束經文時這樣說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」論題就這樣美妙地總結了。雅各用身體來比喻信心，並用靈魂來比喻行為。身體沒有靈魂是無生命的，無用的，沒有價值的。因此信心沒有行為也是死的，沒有效果的，毫無價值的。明顯地，這是虛假的信心，並不是真正的、能使人得救的信心。
總結來說，雅各用以下的問題來試驗我們的信心：我是否願意像亞伯拉罕一樣，將生命中最寶貴的東西獻給神？我是否願意像喇合一樣，背棄世界，向基督效忠？、
──《活石新約聖經注釋》
《馬唐納注釋》