富金壁:語詞雜考—於思、烽燧、歌臺春光舞殿風雨、斤、砉然騞然

一、「於思」質疑

《左傳·宣公二年》：「宋城，華元為植，巡功。城者謳曰：『睅其目，皤其腹，棄甲而復。於思於思，棄甲復來。』」意思是，春秋宋國修建國都城牆，將軍華元作主管，巡視工程進度。築城的人唱歌嘲笑他「瞪著眼珠子，腆著大肚子，於思於思，丟盔卸甲，還有臉回來」——因華元曾率軍與鄭國作戰，做了俘虜，宋國用了許多兵車和幾百匹好馬才把他換回來，所以民眾罵他「棄甲而復」「棄甲復來」。

清永懷堂刻本《春秋左傳》

對「於思」，舊注主要有三種解釋：

一、多鬚（須）貌。

杜預《春秋左傳集解》：「於思，多鬚之貌。」

陸德明《經典釋文》：「於思如字，又西才反，多鬚貌。」

《春秋左傳集解》：「於思，多鬢之貌。」

《太平御覽》三五五引作「鬚之貌」，三六六引作「多鬚之貌」，三七四引作「多髯之貌」，《後漢書·朱儁傳》李賢注引杜注作「多鬚之貌也」：則「鬢」字誤。

又《經典釋文》該條為「鬚，修於反，字又作鬢」，可見唐本杜注尚有不誤者。

新《辭源》釋「於思」為「鬢鬚盛貌」，調合「多鬚」與「多鬢」(實為誤字)兩說，實無必要。

二、白頭貌。

《經典釋文》：「賈逵云：『白頭貌。』」服虔亦主此說。

三、白鬚（須）。

劉文淇《春秋左傳舊註疏證》引惠棟云：「《後漢書·朱儁傳》『賊多髭者號於氐根』，注引杜注為證。案，此則於為鬚（須），思為白，於思為白鬚（須）也。」

對白頭說，孔穎達《左傳正義》說：「賈逵以為白頭貌。成十五年，華元為右師，距此三十二年，計未得頭白。故杜注以為多鬢(按，『鬢』當為『鬚』)貌，亦是以意言之耳。」不同意白頭、多須二說，但也沒拿出看法來。

《春秋左傳舊註疏證》

而《春秋左傳舊註疏證》卻反駁說：「華元官右師，年歲無考，曷以知此時頭未白也?」但以情校之，既然成公十五年時華元還能任右師，那麼三十年前，他起碼應是壯年，確實不大可能頭白。且「於思」與「頭白」，字義既全無聯繫，又無其他可靠證據說「於思」即頭白。

主「於思」為「白須」者，證據是李賢為《後漢書·朱儁傳》「賊多髭者號於氐根」作注時引了杜注「於思，多鬚（須）之貌」為證，故說「此則於為鬚（須），思為白」。

此亦難以服人。一則語源上全無證據，二則據《後漢書·朱儁傳》，「賊」尚有「騎白馬者為張白騎」，則「於」極可能是姓氏；氐，柢也，氐（柢）根，喻其髭鬚硬密叢張如樹根。

「於氐根」與「於思」無涉。且白頭、白須一般說來是老人的特徵，築城者之中當亦不無老人，誰會拿「白頭，白須」來取笑人?

故近人多主「多須貌」說。新《辭海》還註明「思」音sāi，通「」，這就比舊注又前進了一步；但「於思」何以是「多須貌」? 「於」字又起著什麼作用?不能不啟人疑竇。

《春秋左傳注》

楊伯峻《春秋左傳注》釋「於思」說：

《詩·齊風·盧令》雲；「其人美且偲。」《釋文》云：「偲，多須貌。」此「思」與「偲」同。「於」為助語詞，無義。杜註：「於思，多須之貌。」「於思」連文立訓，似未達一間。說見楊樹達先生《讀左傳》。

按，楊伯峻先生引文似有誤，楊樹達先生《讀左傳》引文同。所引如為《左傳

釋文》，原文應為「於思如字，又西才反，多須貌」；如為《詩經釋文》，原文應為「偲，七才反，多材也。《說文》云：『強也』」(《十三經註疏》本)。

如此，則「思」實不同於「偲」，不能單用，而「於」為助語詞之說也就失去了依據。且如果「於」是語助詞，「思」為「多須貌」，那麼古漢語中當有一種「於十形容性詞語＝形容性詞語」的類型。

可是，據查，「於」在《春秋》及三傳中用了約2100次，在《詩經》中用了約300次，沒有一例是類似「於思」這種用法的(於飛，「飛」是動詞；於嗟，「嗟」是嘆詞；言歸於好，「好」用如名詞，「於」用如介詞)。

當然，有後人模仿《左傳》用法的，如《聊齋志異·成仙》：「自捋頷下，則於思者如故矣。」那是另一回事。

連環畫《成仙》

因此，我們推測，「於」很可能是個錯字。「於」似應為「不」，因形近而誤。

「於思」似當為「不思」(péisāi)，即「」的古字。《集韻·灰韻》：「，

。多須皃。」又《咍韻》：「，，多須皃，或作思。」

由「不思」()又滋乳為毰毸(字或作毰毢，陪鰓)。可以形容人頭髮紛披，袁桷詩《五月廿六日大寒二十二韻》：「曉吟肩峭直，午睡發毰毸。」（《清容居士集》卷十六）

可以形容鳥羽張開貌，劉禹錫《飛鳶操》：「毰毸飽腹蹲枯枝。」（《全唐詩》卷三五六）

又可形容樹木枝葉紛披，張雨詩：「稚松千個綠毰毸。」（轉引自《佩文韻府》）音轉為扶疏(扶疎)、扶蘇、婆娑、盤跚，都可形容樹木枝葉紛披。

又轉為夫須，即莎草，葉紛披如發(烏拉草即屬莎草科)，也即《詩·小雅·南山有臺》的臺。

黃侃述、黃焯編《文字聲韻訓詁筆記》：「臺名夫須，苔名石發，皆以其形似也。夫須猶言扶疏也。」音義與「（不思）」都有關係。

「於思」讀為「不思」()，意為「大鬍子」(多須貌)。修城者憎惡「棄甲復來」監工的華元，而「瞪著眼珠子」(睅其目)，「露著大肚子」(皤其腹。《左傳》杜注為「皤，大腹」。

今按，皤本訓白。而腹大則露，腹露則白，故如此譯)，「一臉大鬍子」 (於思於思，當為不思不思，即)，正是一個粗魯武夫的形象。

二、何為烽燧

何為烽燧，歷來有兩種截然相反的意見：

克孜爾尕哈烽燧

一、晝舉為烽，夜燔為燧；烽是煙，燧是火。

《史記·周本紀》：「幽王為烽燧大鼓，有寇至則舉烽火。」張守節正義：「晝日燃烽以望火煙，夜舉燧以望火光也。」

《墨子·號令》作「晝則舉烽，夜則舉火。」

《史記·司馬相如列傳》司馬貞索引韋昭說：「烽主晝，燧主夜。」

《文選·喻巴蜀檄》李善注、符定一《聯綿字典》、《辭源》（修訂本，下同）、《中文大字典》（臺灣）、《漢語大詞典》「烽燧」條取其說。

二、晝則燔燧，夜則舉烽；燧是煙，烽是火。

《漢書·賈誼傳》「斥候望烽燧不得臥」顏師古註：「文穎曰：『邊方備胡寇，作高土櫓，櫓上作桔皋，桔皋頭兜零，以薪草置其中，常低之，有寇即火然舉之以相告，曰烽；又多積薪，寇至即燃之，以望其煙，曰燧。』張晏曰：『晝舉烽，夜燔燧也。』師古曰：『張說誤也。晝則燔燧，夜則舉烽。』」

《後漢書·光武帝紀下》「修烽燧」李賢注、《廣韻》、《集韻》、《辭海》（修訂本，下同）取其說。

王先謙《漢書補註》則謂「諸家並與張說合，師古自誤耳」。《漢語大詞典》「燧」條則兼取二說。

《漢書補註》

今按，「晝舉烽、夜燔燧」說是。

首先，燧的本義是取火具。《左傳·文公十年》：「命夙駕載燧。」杜預註：「燧，取火者。」《韓非子·五蠹》：「鑽燧取火，以化腥臊。」故鑽燧取火者為燧人氏，取火鏡為燧火鏡。

引伸為火炬，故燃火炬繫於象尾為燧象，再引伸指烽燧。《說文解字·部》：「燧，塞上亭，守烽火者。」可見「燧」必指火，即《墨子·號令》「晝則舉烽，夜則舉火」之「火」。

其次，兩種意見都說「燃草為煙，焚薪為燧」，而燃草則煙濃，焚薪則火烈，故烽當指煙，燧當指火；而晝則煙醒目，夜則火顯眼，故「烽主晝、燧主夜」之說合理。「烽煙」本即指烽火臺之煙，又稱狼煙。

《酉陽雜俎·廣動植》：「狼糞煙直上，烽火用之。」

再次，《墨子·號令》中有對「晝則舉烽、夜則舉火」的詳釋：「望見寇，舉一垂；入竟，舉二垂；狎郭，舉三垂；入郭，舉四垂；狎城，舉五垂。夜以火，皆如此。」《雜守》說法略同：「望見寇，舉一烽；入境，舉二烽……夜以火，如此數。」烽、火（燧）分工，晝夜分明。

《墨子》

後代也基本沿襲了《墨子》所說的烽燧制度，如《隋書·長孫晟傳》：「染幹與晟獨以五騎逼夜南走，至旦，行百餘裡……晟知其懷貳，乃密遣從者入伏遠鎮，令速舉烽。染幹見四烽俱發，問晟曰：『城上然烽何也？』晟紿之曰：『城高地迥，必遙見賊來。我國家法，若賊少舉二烽，來多舉三烽，大逼舉四烽，使見賊多而又近耳。』」旦而舉烽，亦甚明確。

當然，這是說「烽燧」「對文則別」，而散文烽、燧義可相通。

三、「歌臺春光」與「舞殿風雨」

杜牧《阿房宮賦》：「歌臺暖響，春光融融，舞殿冷袖，風雨悽悽。」語文課本高中二冊註：「意思是說，人們在臺上唱歌，歌樂聲響起來，好象充滿著暖意，如同春光那樣融和。融融，和樂。」「人們在殿中舞蹈，舞袖飄拂，好象帶來寒氣，如同風雨交加那樣悽冷。」

今幾種重要的教材、古文注本（如王力《古代漢語》、朱東潤《歷代文學作品選》）的意見皆大體如此，即以為「春光、風雨」並非寫自然景物，乃是比喻；當然，這幾句主要也就是寫歌舞了。

這大概是受了清人黃仁黼《古文筆法百篇》的影響——黃於此四句旁加批註道：「此寫宮中歌舞之盛」。

但黃仁黼的意見並不正確：

首先，這幾句所在的第一大段專寫阿房宮的宏偉規模，意並不在「寫宮中歌舞之盛」；其次，如按「寫歌舞之盛」理解，則與下文「一日之內，一宮之間，而氣候不齊」句語意無法承接。

米芾書《阿房宮賦帖》

筆者認為，「歌臺暖響」四句作為第一段剎尾，當然也只能是形容阿房宮之宏偉的：宮中某處歌臺正春光明媚，響徹溫暖的歌聲；某處舞殿卻正值悽悽風雨，飛動著清冷的舞袖。這種「氣候不齊」的自然現象，如果發生在異時或異地，當然不足為奇。不，是在「一日之內，一宮之間」！這正是作者匠心所在，點睛之筆。

賦開頭便寫：「六王畢，四海一；蜀山兀，阿房出。覆壓三百餘裡，隔離天日，驪山北構而西折，直走鹹陽。二川溶溶，流入宮牆……」神遊綿亙數百裡、隱天蔽日、吞吐河川的宏偉的宮殿群落，作者馳騁豐富的藝術想像力，說歌臺舞殿，此晴彼雨，這不正生動形像地活畫出阿房宮那驚人規模，體現了它的磅礴氣勢嗎?

以描寫自然景觀、氣候差異來誇飾山原地域廣闊、宮殿園囿規模宏偉的寫法，當然並非始於杜牧。王維詩《終南山》即說太乙峰「分野中峰變，陰晴眾壑殊」。

而溯其源，則漢代賦家實開其先河。我們只看司馬相如《上林賦》即可知，杜牧的不少奇想和佳句正是從這裡蛻化出來的：

佚名繪《阿房宮賦》

視之無端，察之無涯。日出東沼，入乎西陂。其南則隆冬生長，湧水躍波……其北則盛夏含凍裂地，涉冰揭河……奔星更於閨闥，宛虹拖於楯軒……醴泉湧於清室，通川過於中庭。

張衡《西京賦》亦襲其跡：

其遠則九嵕甘泉，涸陰冱寒，日北至而含凍；此焉清暑。

因此處歌臺正「春光融融」，故音樂、歌聲也顯得溫暖；因彼處舞殿正「風雨悽悽」，故舞袖也覺得清冷。這難道不是十分自然的嗎？對「暖響、冷袖」這類詩賦中的凝鍊形式的含義求之過深，而忽視了局部與上下文意義的內在聯繫，恐怕是造成誤解的主要原因。

這段話如按下列標點，意義似更為顯豁：

歌臺暖響，春光融融；舞殿冷袖，風雨悽悽：一日之內，一宮之間，而氣候不齊。

讀宋王楙《野客叢書·阿房宮賦》，知其早已持此議，兼溯其源：「或者讀《阿房宮賦》至『歌臺暖響，春光融融；舞殿冷袖，風雨悽悽。一宮之間，而氣候不齊』，擊節嘆賞，以謂善形容廣大如此。僕謂牧之此意，蓋體魏卞蘭《許昌宮賦》曰：『其陰則望舒涼室，羲和溫房；隆冬御絺，盛夏重裘。一宇之深邃，致寒暑於陰陽。』非出於此乎？」

文徵明書《阿房宮賦》

四、「斤」為何物

《莊子·徐無鬼》：「匠石運斤成風。」王力《古代漢語》註：「斤，一種斧子。運斤成風，指斧子掄動起來帶出了一股風。這裡極言揮斧時的迅猛。」

《說文·斤部》：「斤，斫木也。」又：「斧，斫也。」

《漢書·賈誼傳》：「至於髖髀之所，非斤則斧。」皆區別斤、斧。

《釋名·釋用器》：「斤，謹也。板廣不可得削，又有節，則用此斤之，所以詳謹，令平滅斧跡也。」

王筠《說文句讀·斤部》：「斤之刃橫，斧之刃縱，其用與鋤钁相似，不與刀鋸相似。」

《文心雕龍·論說》：「是以論如析薪，貴能破理：斤利者，越理而橫斷。」足證王說為是。則斤不與斧同，而是相當於今木工所用的錛子。

沈鵬書《莊子·徐無鬼》

明確了斤是錛子，才可知匠石運斤斫堊，必面對郢人，那「運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷」的驚險程度，就遠非立於郢人側面，揮斧剁之可比了。

這樣，讀者對《莊子》故事所描繪的匠人藝高，郢人膽大，二人相互之信任，配合之默契，莊子對亡友惠施之深摯哀念之情，理解得會更深刻些。

此「斤」《辭源》、《辭海》及《漢語大詞典·斤部》皆釋為「斧頭」，未免籠統；《漢語大字典·斤部》則釋之甚確。

五、「砉然嚮然、騞然」為何聲

《莊子·養生主》：「庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然嚮然，奏刀騞然，莫不中音：合於桑林之舞，乃中經首之會。」晉司馬彪註：「砉，皮骨相離聲。」

按，嚮（今簡化作向），通響（今簡化作響）。今人多據司馬彪說，解釋為「關節都發出砉砉的響聲」。

《莊子》此句，唐成玄英疏：「砉然嚮應，進奏鸞刀，騞然大解。」而《詩·小雅·信南山》「執其鸞刀，以啟其毛，取其血膋」毛傳：「鸞刀，刀有鸞者，言割中節也。」

孔穎達疏：「鸞即鈴也，謂刀環有鈴，其聲中節。故《郊特牲》曰：『割刀之用而鸞刀之貴，貴其義也。聲和而後斷。』是中節也。」此孔穎達引《禮記·郊特牲》說。

《祭義》亦曰：「郊之祭也……君牽牲，穆答君，卿大夫序從……鸞刀以刲。」《祭統》亦曰：「君執鸞刀。」是說古君王、貴族祭祀殺牲，必用鸞刀，其環與鋒有鈴，割牲時聲音合乎音樂節拍。

嚴復書《莊子·養生主》

《三國志·呂布傳》「自為其兵所殺」裴松之注引《獻帝春秋》曰：「莊周之稱郊祭犧牛，養飼經年，衣以文繡，宰執鸞刀，以入廟門。當此之時，求為孤犢不可得也。」

此俗大概至少到魏晉後尚有保留。如嵇康《與山巨源絕交書》：「恐足下羞庖人之獨割，引尸祝以自助，手薦鸞刀，漫之羶腥，故具為足下陳其可否。」

故知庖丁為文惠君解牛，所執亦當為鸞刀。其進刀時動作、鸞鈴聲，皆合於《桑林》、《經首》之旋律節拍；庖丁之解牛，猶如優美音樂伴奏之舞蹈。精妙如此，方能博得文惠君之讚嘆。則「砉然嚮然、騞然」者為「進奏鸞刀」之聲。

如以此為「皮骨相離聲」或「關節都發出砉砉的響聲」，則很難與音樂聯繫起來，亦不能給人以美感。

從詞義說，「砉」作為象聲詞，形容較大的聲音；「騞」則形容較響亮的聲音（馬，有「大」義，如：馬猴、馬勺、馬路）。唐獨孤及 《仙掌銘》：「砉如剖竹，騞若裂帛。」

《覆宋本庄子註疏》

清吳偉業 《再觀打冰詞》：「砉如蒼崖崩巨石，鍧如戈矛相撞擊。」

北周衛元嵩 《元包經·孟陽》：「霆之砉。」蘇源明傳：「霆之砉，洊雷之聲也。」清魏源

《天台紀遊》詩之五：「俄聞海水砉，透出金光炯。」

唐白居易 《霓裳羽衣歌和微之》：「中序擘騞初入拍，秋竹竿裂春冰拆。」

《說嶽全傳》第五五回：「（王佐）腰間拔出劍來，騞的一聲，將右臂砍下。」則「砉」「騞」適於形容鈴聲，而不適於形容「皮骨相離聲」或「關節都發出砉砉的響聲」。