詩篇第十四篇和本篇的主要分別，是神的名字從耶和華（或耶威）轉成以羅欣。39在詩篇第十四篇，愚昧人否定那極之關心子民之事務的守約者神（耶和華，主）的存在。在這裡，愚昧人否定那維持和管理宇宙的、全能而至高無上的神（以羅欣）的存在。
否定神可以是兩種意思：有些人否定創造者對任何民族或個人存有特別的興趣；有些人拒絕接受世上有神的可能性。（讀經會出版《每日靈糧》）
愚頑人不一定是個傻瓜或愚蠢的人。從現今的教育來考慮，他可能是個很有才華的人，但他不想面對神的存在、能力，和對宇宙之照管的證據。他是故意無知的。「這希伯來字含有惡意地拒絕承認真理的觀念。」
無神論跟邪惡與墮落是有關聯的，有時候是因，有時候是果。因此，無怪乎那些說「沒有神（以羅欣）」的人是邪惡的，是行了可憎惡的罪孽。他們沒有一個人行善。
這裡的主題似乎從明顯的無神論者，轉而說一般的人類。保羅在羅馬書第三章引述這幾節的一些片段，以建立他的理論——全人類都是敗壞墮落的。當然，這個控告是正確的。神從天上垂看世人的時候，找不到一個人在自由放任時，有敬畏耶和華的智慧。若是聖靈沒有預先動工，沒有人會尋求神。
他們各人都從永生神那裡退後。他們都已經變為汙穢。從蒙主喜悅或稱讚的角度看，沒有一個人是行善的。
這裡似乎又轉而講述某一種罪人，就是那些逼迫神百姓的叛逆者。他們怎能夠那麼短視呢？他們殘忍，而且不求告神。他們想要吞吃忠心的餘民，如同吃飯一樣。他們從來不覺得有需要在禱告中與神說話。他們好象完全不知道，有一天他們將要大大害怕。神要把那些攻擊祂忠心跟隨者之人的骨頭散開，使他們蒙羞。
在最後一節，大衛為彌賽亞的來臨而禱告。彌賽亞是拯救者，祂要從錫安而出（羅一一26），拯救所有相信神的以色列人。在那日，以色列將要復興，雅各要快樂，以色列要歡喜。