很多詞語，在古代時很容易理解，可是拿到現代就玄乎了。當年儒家有一套方法，從修身齊家到治國平天下，都有系統的思考。在對待意識和物質關係問題上，孔子與他的門徒用一句話說明了問題：致知在格物，物格而後知至。
你如今再怎麼翻譯，也只能是粗略體會，如果想找原汁原味的格物，只能到春秋諸子百家典籍中找。
在《禮記》中，格物、致知、誠意、正心是重要的四目，另外的四目就是修身、齊家、治國、平天下。顯然「格物」是認知的重要方式，可後來人卻格來格去，總想搞出新的意境來。
宋朝寫《資治通鑑》的司馬光很有學問，他就認為格物就是用強力手段抵禦外物；而宋代的程朱理學認為格物就是追根溯源窮盡根本，是磨礪心智的方法論。朱熹認為格物範圍太廣，天空大地、小橋流水、坐轎與騎馬以及人的心靈道德等等，都需要格物方法論。
朱熹是讀過《周易》，了解過太極的內涵和外延，也受到相應的啟發。周易就六十四卦來表達萬事萬物的變化和關係，非常有概況性。朱熹自然也認為，如果不舉重若輕地概括方法和道理，那一天忙來忙去，可能一萬年也搞不定重要的事。萬千變化，終歸道之理。
到了明朝，王陽明有不同看法。他在結婚喜宴上溜出去，找一片竹林，開始對著竹子靜坐格竹，一格就是一天，格得頭昏目眩。
愛深思入靜的王陽明後來成了「心學」創始人，他因心直口快被奸臣追殺跑到偏遠地區龍場避難，躺在棺材中看破生死得出了人生結論：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。
很明顯，在王陽明看來，面對善與惡的選擇上，要以格物方法來區別，當你知道了就獲得了良知。王陽明思考過宏觀和微觀世界，也想保持內心的獨立與自由，不想為外物凡塵所困，要正心體悟世界的真相。從孔子為首的早期儒家，到後來宋朝的精英知識分子，再到後來的王陽明，在「格物」探索路上留下一串腳印。