錢重要嗎？當然重要，現代社會不能沒有錢，如果沒有錢或錢很少，許多事情都辦不到，像買車、買房、購物、結婚、旅遊、聚會等。
在很多人看來，錢也是一個人的身份標誌；人們往往認為，會掙錢的人大都比較聰明，他們是成功人士。
這個世界真是變化快，讓人難以預料和捉摸。曾幾何時，一個人有錢反而是一種罪過或拖累。
如20世紀50、60年代，那時候的人是越窮越革命，越窮越進步，現在的時代剛好翻篇兒：有錢的人跑到深山也會有人找到，沒錢的人走到大街上沒有人會認識你。
對於生活在現代社會的人而言，錢是很重要，但錢是萬能的嗎？肯定不是，世界上有些東西是金錢難以衡量或交換的，如友情、愛情、親情、信仰、道德、尊嚴等。這些東西和人性或精神生活有關，屬於深層次的東西，不能和金錢劃等號。
錢的腐蝕性是很強的，馬克思說，錢可以讓黑的變成白的，讓醜的變成美的，讓一個有良心的人變成壞人。
這句話至為精闢，深刻揭示了資本主義上升時期，西方社會的金錢崇拜及其帶來的罪惡。
馬克思一生反對拜物教，反對「金錢至上」的觀念，這是馬克思的人格寫照，也是馬克思寫作《巴黎手稿》和《資本論》的重要動因——批判資本主義的金錢拜物。
中國儒家文化同樣貶低金錢（物慾）的意義。
孔子說：君子喻於義，小人喻於利。在孔子看來，只有文化人（讀書人）才有覺悟、有資格擔當國家重任，而不是鑽到錢眼裡；那些和金錢、物質打交道的人，如農、工、商，屬於「食人者」，他們從事體力勞動，是為統治階級服務的。
這是儒家文化給古代中國人劃分的社會等級——士農工商：士（讀書人）處在社會高層，從事體力勞動的人處在社會底層。
無獨有偶，希臘文化對社會人群的劃分和孔孟很相似。
比如在希臘雅典，不從事體力勞動的公民是社會的高等級人群——他們是統治階級；從事體力勞動的奴隸、商人或外國人是社會的底層人群。
羅馬民族的等級觀念和希臘人有些差異，因為早期的羅馬公民主要是農民，他們有自己的田產，如果遇到戰事可以隨時出徵（自帶武器和乾糧）。那些擁有大量田產的羅馬農民就是貴族。
所以羅馬元老院的貴族基本上是農民戶口，他們佔有大量的田地，過著衣食無憂的生活，只有羅馬貴族才有閒暇從事政治事務。
縱觀東西方文化史，大多數文化形態都有貶低金錢的傾向，比如印度文明。
印度文明是典型的宗教文明，在現在的印度，大約有90%的人信仰印度教，其他人則信仰伊斯蘭教或佛教。這種情況和東南亞地區的一些國家很相似，如泰國、緬甸、寮國、印尼、馬來西亞等。
從宗教層面可以解釋印度經濟的發展現狀和未來趨勢。
許多跨國企業在印度發現一個奇怪現象：許多印度人其實很懶散：他們上進心不強，只是滿足拿一點工資，然後就是吃齋、念佛、做祈禱；印度人好像沒有什麼強烈的事業心。
其實這正是印度文明的主要特點——印度人不太看重金錢和物慾，更看重精神生活——宗教信仰。這是印度宗教文化的長處和短處。
就印度文化的長處而言，印度人喜歡宗教，喜歡吃齋念佛，這種文化可以限制人的物慾，側重精神層面的追求。這種精神文化對於促進人心的和諧與精神統一，具有積極意義。
從經濟生產和物質消費層面看，印度人不如中國人能吃苦耐勞，不如中國人有事業心和進取心，如拼命賺錢，拼命存錢、升職加薪等。
換言之，印度人不像中國人那樣有對金錢的強烈渴望，不像中國人那樣追求物質生活的享受，對於印度經濟和消費而言，這應該是一件壞事。
其實人心的可塑性是很強的，人心就像一塊橡皮泥，就看你怎麼去拿捏了。
如果一個社會的氛圍是拼命追求金錢和物質，人心也會變得很物質化，用馬克思的話說，這叫「物化」或「異化」；用儒家的話說，這叫「小人」，基督教的話說，這叫「原罪」。
如果一個社會的文化氛圍是崇尚精神生活，如道德、理想、宗教、信仰，這個社會的人心也會變得很柔軟，很精神化、很浪漫。用儒家的話說，這叫「道德禮儀」，用宗教的話說，這叫「節制欲望」和「超越」。
所以說人性無所謂善惡，人性的善惡來自人心，人心的善惡來自社會和文化。
如果一個社會的文化是崇尚「真善美」，社會關係就會和諧，人和人之間會互相理解，互相尊重，互相寬容；如果一個社會缺少正義感和良知，人性就會向惡，社會也會出現一些問題，如自私自利、坑蒙拐騙、為了賺錢不擇手段等。這是人心、人性和社會文化的辯證法，也是歷史唯物主義的基本原理。
縱觀古往今來的歷史事實，社會人心不是一成不變的，而是隨著時代、社會的變遷而變化；但有一個原則是不變的：只要社會環境和文化氛圍是和諧的，人心也是和諧的，人和人之間會充滿陽光和溫暖；如果社會的精神導向出現問題，如「一切向錢看」，社會人心也會出現一些大大小小的問題。
「錢」重要還是「精神」重要呢，相信這個問題每個人都有自己的理解和看法。