一個風和日麗的午後，孔門弟子、佛弟子、小道童三人邀集妙摩居士湊在一起，彼此饒有興味地討論起有關人生的命運問題。
孔門弟子率先打開話匣子：「我們儒家至聖先師孔老夫子一次對學生子夏頗有感觸地說：「死生有命，富貴在天。孔夫子是個大教育家、大思想家，他老人家認為窮通壽天，都有命運之神主宰其間，這影響可就大了。」
小道童在旁聽完，當即反駁：「我們道教歷代睿哲認為：我命在我，不在於天。所以發揮人的主觀能動性，才是第一位的。」
孔門弟子聽後大為不服，當即以子之矛，攻子之盾：「既然你們重視發揮人的主觀能動性，那麼為什麼《道藏》裡要收進好多佔卜、命相、風水之類的典籍呢？
「話雖如此，可你所說，也只是只知其一，不知其二的外行話。《道藏》裡多的是醫書和養生類著作。比如有個道士只能活三四十歲就要去見閻王爺，可他就是不服命，通過對於種種養生長生之術的修煉，一直活到七八十歲還健在，這不就是我們南宗祖師爺張伯端所說的「始知我命不由天」?」小道童侃侃而談，神色得意。
見小道童那副得意樣，孔門弟子哪肯示弱：「假如如你所說，主觀能動性能夠發揮作用，那麼對於好人遭厄壞人得意好人天折壞人獲壽、好人貧困壞人富貴等種種社會現象，當又作何解釋？」
望著小道童一時語塞，孔門弟子就更來勁了：「我看還是孔老夫子說得好：不知命，無以為君子。君子居易以俟命，小人行險以僥倖。正因為君子知命安命，所以他能夠安分守己，服從老天爺的安排，可小人卻不這樣，他們不肯服從天命，往往冒險強求，希望有幸能得個好結果。」
話還沒說完，小道童忽然有所觸發，立即反駁起來：「照你這樣說法那麼你們儒家提倡的人定勝天』,又當作何解釋？況且，修身齊家治國平天下，不也正是你們儒家有所作為的主張？」
大家都有點面紅耳赤了，佛弟子這才開了腔：「聽你們雙方所說，彼此都有一定道理。我看，如從根本來說，還是我們釋家因果人生觀能說明問題。」
「那麼，何謂因果人生觀呢？」聽佛弟子這麼一說，孔門弟子和小道童一時把注意力都集中到了佛弟子身上。
「釋家主張勇猛精進，對惰散者作獅子吼和當頭棒暍，儒家和道家那種拼搏人生的優點，佛門中同樣具備。可是我們更認為，儘管人生命運幹變萬化，難以捉摸，但是最本質、最核心的，還是在於種瓜得瓜，種豆得豆。
這就是說，你如果種下去的是瓜，絕不會收上來豆；種下去的是豆，也絕不會收上來瓜。楞嚴經第八卷就說：如是惡業，本自發明，非從天降，亦非得出，亦非人與。
自妄所招，還自來受。我們信奉的是因果學說，認為命由己造，一切都掌握在自己手裡，你們難道沒聽說過善有善報，惡有惡報的名言嗎？」
聆聽佛弟子的這番說教，儒、道兩弟子竟忘了剛才的對峙，聯合起來難道：「照你這種說法，那麼請問，社會上那些作惡的沒得到惡報，為善的沒得到好報，又作何解釋呢？」
對於這種駁難，佛弟子早已胸有成竹，娓娓道來：「你倆所問，一是不是不報，時辰未到，時辰一到，統統都報；二是業報輪迴，三世因果，今世窮通貴賤，由前世所種善因惡因決定，今世所種善因惡因，又可影響來世的窮通富貴。」這真是：欲知過去因，現在受者是；欲知未來果，現在作者是。
聽著他們這番對話，妙摩居士不禁心裡暗暗思忖：「比較儒、釋、道三教有關人生命運問題的觀點，佛教的因果人生觀果真棋高一著，別有天地，智慧之光四溢。
記得瑜伽師地論第三十卷曾經說過：已作不失，未作不得。這不明擺著說，一個人的思想行為，必然導致相應的結果，所謂：令之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。種下去的因，在沒有得到結果之前，不會自行消失；反過來，如果不去造作一定的因，那麼也就無所謂相應的結果了。」
又想到往昔讀書，曾見：「執拗者福輕，而圓融之人其福必厚，操切者壽天，而寬厚之士其年必長。故君子不言命，養性即所以立命；亦不言天，盡人自可以回天。」
集散之後，「善有善報，惡有惡報」「種瓜得瓜，種豆得豆」兩句看似平淡無奇，實則大智大哲的佛語，一直在妙摩居士的心底起伏迴蕩。造物主是不能夠為任何人降禍賜福的，一切還在於自己，就看你種的是什麼因了。