《正見篇》主要的是要引導我們能夠正確地觀察生命的真相。生命的真相就是說，我們應該在修行之前要知道，一個有情眾生他為什麼能夠成佛做祖，為什麼他會墮坑落塹，這個背後的因緣是什麼？這是我們這一科所要研究的一個主題。
基本上的正見，我們由淺入深可以分成三個次第。
第一個次第就是業果的道理。
首先我們應該知道，生命是有一定的軌則，所謂由善業的因緣成就可樂的果報，由罪業的因緣成就痛苦的果報。這個果報的本質不是上帝創造，也不是自然出現的，是由我們每一個人的業力所決定。
那麼基於業果道理的一個正見，使令我們能夠生起慚愧心，崇重賢善、輕拒暴惡，我們的內心開始會去尊重讚嘆善法的功德，我們內心當中會開始去厭惡、呵責罪業的過失。雖然我們不是馬上能夠完全斷除一切惡、完全地修習一切善法，但是內心當中已經有這樣的希望，我希望我的惡法慢慢地減少、我的善法慢慢地增長廣大。那麼這個是我們對生命的第一步的觀察，就是業果，因果絲毫不爽。
那麼進一步，我們應該再觀察，在整個造善得果報的輪迴當中，他的整個生命是隨順因緣而剎那剎那變化。不管是因地的造作，不管是這個果報的受用，沒有一個常一主宰的我，就是我空的真理。那麼這個時候我們開始觀察到，整個造業的本質是一念的流動的心識在造業，這當中沒有一個我。這樣子就息滅了我們一個有所得的心，使令我們內心當中跟一個平等的法性相應，也可以使令我們看到了廣大的時空的生命，這個空觀消滅我們當下的自性執。
第二個就是空觀的正見。
第三個，我們進一步再觀察，在畢竟空當中，那個明了的分別心性它是恆常地存在的。這個時候我們看到了不生不滅的佛性，這個時候就會觸發我們的大悲心，去上求佛道、下化眾生。這個《正見篇》，基本上蕅益大師是有三個次第，就是業果、空性跟真如。
蕅益大師把這三個觀念講完以後，這以下講出一個總結。我們把這個論文先念一遍，大家請合掌。
佛法大海，信為能入，智為能度。信如堅舟，智如舵師。餘五度萬行，皆舟中器具也。須時時念生死苦，警悟無常，不得沉迷五欲，執著世情。知世情定了我生死不得，五欲定牽入放逸坑，墮惡道苦，此生死長夜中真實信心。發此心已，急求智慧以為導師。第一親近明師良友，第二讀誦方等大乘。非明良決不能益我身心，非大乘決無有出世正楷。人有信心而無智慧，則能增長煩惱。有智慧而無信心，則能增長邪見。故知船及舵師，相須度險，缺一不可，況俱乏邪？
這段論文我們分為三段，第一段是總標：佛法大海，信為能入，智為能度。佛法的功德有廣泛的五乘的功德，這種功德深廣如大海。那麼我們想要契入這樣廣大的功德，這當中有兩個次第：
第一個，「信為能入」。我們剛開始在三界流轉，這個有情的那念明了心性，我們一次一次地受到煩惱的傷害，受罪業的傷害、老病死的果報的傷害，剛開始我們也是沒有什麼感覺，但是突然間我們感到流轉的痛苦。這個時候我們接觸了三寶，我們相信仰仗三寶的光明能夠引導我們解脫煩惱障、業障、報障，這個時候我們剛開始對三寶的境界生起一念清淨的信心，「流轉三界中，何處是依怙？」在生死大海當中，我們找到了一份的光明。這樣的一個信心，我們開始進入佛法的大海，或者我們在家、或者出家。有了信心以後要做什麼事呢？——「智為能度」。這個「度」就是到彼岸，使令我們能夠圓滿地解脫生死的大海。這個智慧當然指的是般若波羅蜜，我空、法空的智慧，甚至於是一個真如的智慧，使令這個功德能夠圓滿。
這意思就是說，我們整個學習佛法的次第就是兩個次第，第一個是信心，第二個是智慧，這兩個次第。
那麼這以下講一個譬喻：信如堅舟，智如舵師。信心就是我們超越生死大海的船，一個堅固的船。智慧是舵師，它是船當中的一個方向的引導者。這個船應該往東邊跑、往西邊跑，是誰決定的呢？船本身不能決定，是那個舵師，掌舵的這個導師。
我們透過智慧的抉擇，我們知道什麼事該做、什麼事不該做，這是舵師。餘五度萬行，皆舟中器具也。其它的布施、持戒、忍辱、精進、禪定是舟當中的種種的器具，各式各樣的資具，這是一個助行，使令這個船開得又快又穩當。那麼這是一個總標，就是把整個佛法的修學分成信心和智慧兩個內涵來說明。
這以下正宗分把信心跟智慧的內涵詳細地開顯出來。
看第二段：須時時念生死苦，警悟無常；不得沉迷五欲，執著世情，知世情定了我生死不得，五欲定牽入放逸坑，墮惡道苦，此生死長夜中真實信心。我們如何建立三寶的信心呢？這當中有一個方法——「時時念生死苦，警悟無常」。
我們剛開始建立信心就是要去思惟苦諦，思惟流轉的痛苦。這個流轉的痛苦當然也包括了現生的痛苦，各式各樣老病死的痛苦的刺激，更重要要思惟無常，去對治我們對來生的愛取。
這個無常的苦是通三界的。世間的安樂有兩種，一種是五欲的安樂，一種是聖道的安樂。我們應該對安樂作一個簡別。就是說五欲的安樂它本身夾帶著過患，「譬如美食，夾雜毒藥，初雖美味，終成大患。」世間的五欲雖然可以使令我們得到暫時的安樂，但是這個甜美的食物當中有毒藥在裡面。我們在受用世間五欲的快樂，一定會創造煩惱跟罪業，而這當中相對於未來說已經種下一個痛苦的因地了，未來的地獄的苦是從那個時候開始成就的。
所以說呢，這個世間的欲樂它本身夾帶過患。
第二個，它是不安穩性的，它隨時會失壞的。所以從這個地方，從苦諦跟無常，使令我們真正地厭惡三界的流轉。這個是一個真實的信心的第一個內涵，從苦諦的思惟。
第二個，思惟它的集諦。為什麼會有痛苦呢？這不是上帝創造的。「不得沉迷五欲，執著世情」，主要的是我們對於五欲跟世間感情的一個愛著。這個欲跟情都是煩惱，但是這個欲是比較粗重的煩惱，這個情是比較輕微的煩惱，這兩個都是煩惱，這是生死的根源。那怎麼辦呢？「知世情定了我生死不得，知五欲定牽入放逸坑，墮惡道苦。」世間的感情它是障礙聖道的。
蕅益大師說，臨命終的時候對三界的感情，「瞥爾情生，三界枷鎖，萬劫纏繞」。不要說動欲望，就是動感情都不得了，我們這念對世間的愛著心在臨終一動，它就會去滋潤我們過去無量無邊的業力，使令這個業力變成有得果報的力量的業力，愛取有，變成有支。所以這個情是生死的根本。那麼這個五欲就更嚴重了，那是三惡道的根本。那麼這個是生死長夜中的真實信心，這個是我們對於三寶的信心是從苦諦跟集諦的認識所建立的。
這個皈依的心情，如果我們對於流轉的痛苦沒有感受，我們也就不知道三寶的偉大。你說我在三界中流轉得好好的嘛，我為什麼要皈依三寶呢？那個時候你很難對三寶真實地生起皈依心。
所以這個地方，一定是思惟苦諦，思惟流轉的痛苦，再思惟這個痛苦當中它的本質是由煩惱跟罪業所滋潤的。
苦諦等於是報障，這個集諦是煩惱障、業障。從這個三障的煩惱障、報障、業障的幹擾，我們自己知道我們自己沒有解脫的因緣，我們只有仰仗三寶的加持。這個是我們在生死長夜當中真實地對三寶生起一個不可動搖的信心，這個是我們在生死長夜當中真實地對三寶生起一個不可動搖的信心，是這樣子的。有了信心以後做什麼事呢？發此心已，即宜急求智慧以為導師。那麼有了信心以後，你應該要去追求你的智慧，如何正確地去抉擇出一套解脫的道路出來。
這個智慧有兩個方法：第一親近明師良友，第二讀誦方等大乘。我們學習佛法是兩個因緣，第一個、依止人，第二個、依止法。這個人當然是親近善知識。這個佛法是重視傳承，就是佛祖一脈相承的傳承。第二個、依止法，讀誦方等大乘，這個是在佛法當中的聞思。一個是人，一個是法。為什麼這樣講呢？非明良決不能益我身心；非大乘決無有出世正楷。
雖然說我們學佛是依法不依人，這句話是對，但是，我們初學者我們不知道這個法是對不對，那麼我們剛開始如果沒有正確地簡別這個人的話，我們就很難知道他所說的法對不對。所以說我們還沒有正確的簡別智慧之前，要依法又要依人，這兩個都很重要。所以，沒有明師良友，我們不能夠去增上我們的身心；沒有大乘的佛法，決無出世的正楷，沒有一個正確的軌則，正確的模式。
臨濟宗有一個祖師叫黃檗禪師，他有一次去行腳，行腳的時候，他在路中遇到一個修苦行的比丘，這個比丘希望能跟黃檗禪師一起去行腳，黃檗禪師也同意。兩個人行腳到一個河邊，等渡船。那個行腳比丘他有神通，他一下子就從河中就這樣走過去，走過去以後，這個黃檗禪師他就慢慢地坐船過去，坐船過去以後黃檗禪師就講一句話說：「饒汝神通變化，步步蓮花，佛法還是在老僧這一邊。」講完以後，這個行腳比丘就很慚愧，就消失掉，離開了。
這意思就是說，佛法的根本內涵還不在於神通變化，因為這個跟解脫生死還沒關係的。你心中不能覺悟，你心中還是愛取的煩惱，顛顛倒倒，你神通變化，他還不是一個大乘的正楷，關鍵點你要明白道理。所以這裡講「非大乘決無有出世正楷」，就是修行的路你一定要掌控整個解脫的因緣，為什麼能夠解脫，這個軌則你一定要掌握得住，還不在於你外在的這些神通變化、步步蓮花，關鍵點不在這個地方。這個是一種智慧，這是我們修行的導師。
看第三段的總結：人有信心而無智慧，則能增長煩惱，有智慧而無信心，則能增長邪見。這個「人」當然指的是修行人。修行人如果我們剛開始我們知道生死的痛苦，我們能夠努力地去修懺、努力地持咒念佛，那麼有一念的宗教的情操信心去苦幹實幹，那是非常的好。但是假設我們沒有般若波羅蜜的智慧來調伏我們的我執我見，心中有所得的心依止這個自我來修善，可能會越修煩惱越重。你以前沒有資糧的時候，你還會謙虛，有些人越修行慢心越重、煩惱越重，貪嗔的煩惱都很重，你不能講他一句話——「開玩笑，我是一個有資糧的人哪！」為什麼呢？
因為他內心當中那個自我會隨著他的善法的增長膨脹起來，膨脹自我。所以佛法，如果你不掌控我空的智慧，那跟外道是一樣的，越修那個自我越大，這個自我正是煩惱的根本。所以說，如果我們只是不斷地加行，沒有修我空的智慧，那麼這個人貪、嗔、痴、慢的煩惱一定是越來越大，比沒有修行之前更大，那就是這個問題，有信心但是沒有智慧的調伏，增長煩惱。
反過來，只有智慧但是對三寶沒有真實的信心，這樣子只是把佛法當學術研究，就增長邪見。我們只是虛妄分別，我們並不認為這個法有解脫的力量，它只是無量無邊的學問當中其中的一個學說而已，這樣子我們就會增長邪見，甚至於會說大乘非佛說，誹謗正法的邪見。
所以說：故知船及舵師，相須度險，缺一不可，況俱乏邪？所以蕅益大師對我們的勉勵：我們一個大乘的修行者，「船」就是一個真實的信心，這個「舵師」是一個我空法空的智慧，這兩個應該要互相地幫助來度脫生死的大海。這個是缺一不可，何況兩者都缺乏呢？一個缺乏都不得了，何況是兩個都缺乏呢？
這段是一個總結。在正見篇當中呢，我們剛開始的信心，當然這個信心就會產生願力，我們希望能夠在三寶當中成就佛道，那麼由這個信心引生一個菩提的本願，進一步就應該要去栽培我們的智慧。
註：節選自淨界法師《靈峰宗論導讀》13
為方便閱讀，文章題目為編者所加。