子曰：「唯上知與下愚為不移。」（《論語·陽貨37》）
孔子說：「只有最明智與最愚蠢的人是不會改變的。」
對這一句話的解釋也是眾說紛紜，如果不能確定哪種解釋更準確，我們不妨用反證法來推斷。
先看《論語註疏》，孔（安國）曰：「上知不可使為惡，下愚不可使強賢。」 意思是說，上知就是一件壞事都不做的大好人，而下愚就是一件好事都不做的大壞人。
正義曰：此章（把上章「子曰：『性相近也，習相遠也』」與本章合在一起了）言君子當慎其所習也（亦孔曰）。性，謂人所稟受，以生而靜者也，未為外物所感，則人皆相似，是近也。既為外物所感，則習以性成。若習於善則為君子，若習於惡則為小人，是相遠也，故君子慎所習。然此乃是中人耳，其性可上可下，故遇善則升，逢惡則墜也。孔子又嘗曰：唯上知聖人不可移之使為惡，下愚之人不可移之使強賢。此則非如中人性習相近遠也。
這樣的解讀是以孔安國所說的「上知不可使為惡，下愚不可使強賢。」為基調，上知與下愚，即為明智與愚蠢。習作名詞「性習」講。一般人的天性是差不多的，但性習卻相差很遠。習慣一直與善的人成為了君子，習慣一直為惡的人成了小人，只有明智的人和愚蠢的人不會改變，因為明智的人不會做不好的事，而愚蠢的人不會做好的事。
從人性的角度來看，人就是這樣。先天的天性相近，但後天的性習相遠，而性習決定了一個人對人生的態度， 「習於善則為君子，若習於惡則為小人」。性習可以改變，只有上知和下愚二種人幾乎沒有什麼變化。
我們再來看看其它的解釋，主要有以下幾個：
班固在《漢書》的《古今人表》裡的解釋：「可與為善，不可與為惡，是謂上知；可與為惡，不可與為善，是謂下愚。」「上知」是做好事而不會做壞事的人，「下愚」是做壞事而不會做好事的人。也是延續了孔字國先生的思路，意在修養的高下。修養怎麼來？不同性習的人修養不同，所以上知與下愚是講性習，是可以被理解的。
朱熹在《論語集注》中，他認為人的本性是相近的，都差不多，由於環境的薰染和所受教育不同，便有知識、才智、品質的差異。但他沒有對「上知」作解釋。他引用程子的話「人性本善，有不可移者何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人苟以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸則誠愚也。」他認為下愚的人是「其質非必昏且愚也」，即昏頑且愚頑之人，意在資質和人生態度，在人性上也是講得通的。
孫星衍在《問字堂集說》的解釋：「上知謂生而知之，下愚謂困而不學。」「上知」是生下來就有超人的智慧，「下愚」是無知又不肯學習的人。他參照了《論語·季氏9》章，孔子曰：「生而知之者，上也。學而知之者，次也，困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。」意在講學習的態度，從人性上講，亦是。
還有人認為「上知」是貴族階級，「下愚」是勞動人民，人的本性本來都是相近的，是因為接受教育的不同才使人有了不同的差異，只有將上知（屬於貴族的文化知識）傳授給沒有接受過教育的小民才是堅定不移的事情。把本章句讀成「唯上智，與下愚，不移。」並對「與」作了異想天開的解讀。假如這樣解讀是正確的，那孔子就是說了一句沒有思想的廢話，可能嗎？而且與前面的「性相近也，習相遠也」毫無關聯，完全脫離了孔子宣揚好學好仁的中心思想。
因此綜合上面來講，這一章應該與上面的「性相近也，習相遠也」放在一起解讀（大家都認可），是講人性，由人的天性到人的性習，再談性習影響人的行為舉止。有兩種人怎樣也不改變他們的性習，一種是「上知」，你說他是聖人也好，說他是「生而知之」者也好，他們「不可移之使為惡」。一種是「下愚」，這樣的人「質非必昏且愚」，愚笨、頑固，根本不可能「移之使強賢」，所以稱之為「下」。
這兩種人「不移」，那麼什麼人能移呢？這才是本章的重點，有人「習於善則為君子」，有人「習於惡則為小人」，這是「習相遠」的根本原因，也是「唯上知與下愚為不移」以外的廣大人群。孔子一生好學好禮，行仁傳道，他為的就是讓這些人走上君子的正途，讓社會走上正常、有序的軌道。
至於說孔子看不起勞動人民，說他們「匹夫匹婦」、「鄙夫」、「民」等，如果把《論語》多讀幾遍，我估計沒有人會這樣認為了。