《史記》簡略地記載了孟子生平：孟軻，鄒人也。受業子思之門人。道既通，遊事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠而闊於事情。當是之時，秦用商君，富國強兵；楚、魏用吳起，戰勝弱敵；齊威王、宣王用孫子、田忌之徒，而諸侯東面朝齊。天下方務於合縱、連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。
據程復心（1257-1340）考證，孟子生於公元前372年，卒於公元前289年。孟子為鄒人，鄒與魯極近，因而有機會接觸到孔子後學。
1.孟子以繼孔子之業為己任
孟子一生以繼孔子之業、「平治天下」為己任。（《孟子·滕文公下》：「昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄，驅猛獸而百姓寧，孔子成《春秋》而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三聖者……」 《孟子·公孫丑下》：「如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也！」）
在《孟子》全書的最後一節，孟子還不無擔憂地感慨道，孔子恐怕是後繼無人了。（《孟子·盡心下》：孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲；若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱，則見而知之；若文王，則聞而知之。由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世若此其未遠也，近聖人之居若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」）這一方面表明他對世道前途的擔憂，另一方面則隱然以繼孔子之業為己任。
2.孟子「以述為作」
事實上，孟子也繼承了孔子「述而不作」、「以述為作」的風格。孟子對《詩》《書》的講解，已經注重引申其意義。
例如，他曾借孔子之口闡述對《詩》的理解。（《孟子·告子上》：《詩》曰：「天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」孔子曰：「為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉彝也，故好是懿德。」）
又如，他批評過「高叟」對《詩》中《小弁》的理解。（《孟子·告子下》：公孫丑問曰：「高子曰，《小弁》，小人之詩也。」孟子曰：「何以言之？」曰：「怨。」曰：「固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！」）
孟子還強調用自己的切身體會去推測詩歌作者的本意。（《孟子·萬章上》：「故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。」）
馮友蘭將孟子與柏拉圖對比，認為孟子的歷史地位相當於柏拉圖，且氣質亦相似（「高明亢爽」）。
1.孟子對周制較為了解
孟子對周室「班爵祿」較為了解。（《孟子·萬章下》：北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」孟子曰：「其詳不可得聞也，諸侯惡其害己也，而皆去其籍；然而軻也嘗聞其略也。天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也。君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等。天子之制，地方千裡，公侯皆方百裡，伯七十裡，子、男五十裡，凡四等。不能五十裡，不達於天子，附於諸侯，曰附庸。天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男。大國地方百裡，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。次國地方七十裡，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。小國地方五十裡，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也。耕者之所獲，一夫百畝；百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。庶人在官者，其祿以是為差。」）
2.孟子主張恢復先王之道
《孟子·離婁上》：孟子曰：「離婁之明，公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤，不可法於後世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行。《詩》云：『不愆不忘，率由舊章。』遵先王之法而過者，未之有也。」
《孟子·滕文公上》：「……夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，祿不平，是故暴君汙吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。……」
可以認為，孟子言必稱堯舜禹湯文武，主張恢復先王舊制，但他按照個人見解來闡述舊制，頗有些「託古改制」的意味。至少在表面上、精神上，孟子是遵循周制，維護傳統的。當然，孟子把先王之道界定為「仁政」，又按照自己的理解解釋仁政，這就屬於「以述為作」的範疇了。
馮友蘭指出，雖然從表面上看，孟子不反對「周室班爵祿」，也不反對「分田制祿」，但觀察其對仁政的具體解讀，他實際上已經將「先王之法」理論化、理想化了。
其中，較為根本的變革在於，孟子將「一切政治經濟制度為貴族所設」變為「一切政治經濟制度為民所設」。甚至於，為了推崇仁政、王道，不惜反對孔子的若干觀點。
例如，孔子推崇齊桓公、管仲（《論語》：子曰：「桓公九合諸侯不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！」 子曰：「管仲相桓公霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。……」），而孟子稱「仲尼之徒，無道桓文之事也。」（《孟子·梁惠王上》）
1.推崇王道，貶抑霸道
孟子區分王道和霸道，推崇王道、貶抑霸道。所謂王道，即一切為民所系，霸道指以武力使人服從。（《孟子·公孫丑上》：孟子曰：「以力假仁者霸……以德行仁者王……以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。……」）王道行仁，霸道假借仁之名義，達到好名好利尊榮之目的。（《孟子·盡心上》：孟子曰：「堯舜，性之也；湯武，身之也；五霸，假之也。久假而不歸，惡知其非有也。」）
2.民本主義、重視個人的性情和自由
進一步地，孟子闡發出中國歷史上少有的民本論：「民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。」（《孟子·盡心下》）
此外，孟子強調個人的性情和自由，並不唯君主是從，且不贊同死守禮教。（《孟子·離婁下》：孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」 孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去！無罪而戮民，則士可以徙！」 孟子曰：「君仁，莫不仁；君義，莫不義。」 孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為。」）
3.正名主義之發展
在民本論的基礎上，孟子發展了正名主義。亦即，不能「得乎丘民」，即非天子。（《孟子·梁惠王下》：齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳其君，可乎？」曰：「賊仁者謂之『賊』，賊義者謂之『殘』。殘賊之人謂之『一夫』。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」）馮友蘭指出，孔子正名使得亂臣懼，而孟子正名使亂君懼矣。
4.社會分工與賢者理政
（1）勞力者與勞心者
孟子主張社會分工，區分「治人者」與「治於人者」。（《孟子·滕文公上》：有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備；如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰，或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人 ；治於人者食人，治人者食於人。）馮友蘭認為，這種區分完全以分工互助為目的。
（2）賢德標準、「專家治國」
除「勞力」、「勞心」之外，孟子還有另一套分工標準，即「天下有道，小德役大德，小賢役大賢」。（《孟子·離婁上》）孟子主張應由「幼而學之」的專家來治理國家。（《孟子·梁惠王下》：孟子見齊宣王，曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之，王曰，『姑舍女所學而從我』，則何如？今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰，『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」）
5.禪讓制之理論化
孟子推崇禪讓制，並將其具體化、理論化：
（1）禪讓制的實質是「人薦於天」、「天與之」。換言之，並非堯禪讓給舜、舜禪讓給禹，而是堯將舜、舜將禹推薦給上天，上天同意之。（《孟子·萬章上》：萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」孟子曰：「否；天子不能以天下與人。」 「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。」「天與之者，諄諄然命之乎？」曰：「否；天不言，以行與事示之而已矣。」 曰：「以行與事示之者，如之何？」曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下……昔者，堯薦舜於天，而天受之；暴之於民，而民受之；故曰，天不言，以行與事示之而已矣。」）
（2）上天接受前任君主推薦的後任君主，表現為百姓信任後任君主。（《孟子·萬章上》：曰：「敢問薦之於天，而天受之；暴之於民，而民受之，如何？」曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事，而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰，天子不能以天下與人。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南，天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰，天也。……」）
（3）如果百姓信任前任君主的兒子，而不信任前任君主推薦的人，則君主的兒子可以繼承王位。（《孟子·萬章上》：萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢，而傳於子。』有諸？」孟子曰：「否，不然也；天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者，舜薦禹於天，十有七年，舜崩，三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩，三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰，『吾君之子也』。謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰，『吾君之子也』。丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯、禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。……」）
（4）若平民想要成為天子，必須滿足兩個條件：一是要「賢德」，二是要得到前任君主的推薦。（《孟子·萬章上》：「匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。」）
馮友蘭將孟子心中的禪讓制總結為：天子既老，則在死前預選一年少賢人，先任命其為「相」試之。若其政績顯著，則推薦於天，成為自己的繼承人。待天子死後，繼承人繼位，若百姓擁護，則成為新天子。馮友蘭指出，這一設想與柏拉圖之《理想國》之主張極其相似。
1.「新井田制」
孟子主張保留原有井田制的形式，但以平民的立場對其進行新的解釋：
（1）井田中的各家，都安分於井田中。（《孟子·滕文公上》：死徙無出鄉，鄉田同井。）
（2）井田中的各家，互幫互助。（《孟子·滕文公上》：出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。）
（3）井田中為公田，周圍為私田，生產時先公後私。（《孟子·滕文公上》：方裡而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田；公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。）
馮友蘭指出，孟子所言之井田制，具有「社會主義的性質」，即將土地變為國家公有，公田侍養國君、卿大夫，私田納稅於國家，非為農奴服務於地主。
此外，孟子還強調不違農時，符合農業規律進行生產。（《孟子·梁惠王上》：「……不違農時，谷不可勝食也；數罟不入池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。……」）
2.教育制度
「養生喪死無憾」只是王道之始，王道成於教育。（《孟子·滕文公上》：「設為庠序學校以教之。庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠；學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。」）
書目：
馮友蘭《中國哲學史》
胡適《中國哲學大綱》