關於保羅書信，目前存在幾種不同的看法，一種觀點認為保羅書信是針對當時個體教會的具體情況來寫的，不是普遍的原則性教導，對於耶穌的觀念來說，起到補充作用。還有一種觀點認為，保羅作為使徒，他的書信成為聖經正典，那麼他的書信就是神的話語，具備神的權威，因此他的書信和耶穌的話語具有同等的權威。還有一種觀點認為保羅書信的權威超過了耶穌的話語，我們要從保羅書信來理解耶穌，而不是反過來，從耶穌來理解保羅。
第一種觀點算是正常的觀點，但這種觀點一般遭到傳統教會用腳做出的的迴避拒絕，在教會教導和神學教義上，他們更多是從後兩者出發，最終歸宿到第三種觀點。當然第三種觀點沒有人承認，只是存在於潛意識裡。
我們究竟該怎樣看待保羅書信，是不是他的書信進入聖經正典之後，就具備了與耶穌話語同等的權威，或者超越耶穌話語的權威呢？認為同等權威的，依據的經文是：聖經都是神所默示的。但這一觀點是對於已經成為正典的聖經而言，對於新約正典沒有形成的時候，可能並不是這麼認為的，甚至保羅自己也沒有把自己的書信和教導擺在與耶穌同等權威的地位。
回顧保羅書信的歷史，對於我們理解保羅書信的角色至關重要。
保羅為什麼寫信？寫這些信給誰？目的是什麼？弄清這些問題，有助於幫助我們理解保羅書信在當時的地位。
保羅在皈依耶穌之後，其傳福音的範圍一般被認為在猶太地之外，也就是向著希臘化世界的羅馬帝國外邦人傳播耶穌的福音。因為保羅傳播福音的地域較廣，加上當時的交通工具十分落後，這就是造成了一個困難，那就是保羅與他所傳播並建立的教會相隔甚遠，不能及時地處理教會所遇到的問題。
這個時候，保羅以書信的方式，將自己的處理具體問題的內容告知對方，就成為一種最可能也是最有效的方式。
保羅在寫信的時候，並不知道自己的書信將來會成為正典，因此他的書信都是具備私人性質的，針對某個教會的具體問題進行回應，這種針對性並不是具備一種普遍的原則。這是保羅書信的特點。
還有一種看法，認為保羅書信早於福音書，因此保羅書信的權威就大於福音書。這種觀點同樣忽略了當時的實際情況。
保羅書信早於福音書的寫作，這是不爭的事實，但時間之先並不意味著權威也同樣在前。
我們必須知道在保羅活動的時期，最有權威的是耶穌教導，不是使徒的教導。使徒是因為傳播耶穌的教導才具備權威的。
耶穌的時代，末日論是最流行的，儘管耶穌否定末日來臨的具體時間，但但以理的七十個七的預言，在當時還是有巨大的影響力，以至於他的門徒也都認為，耶穌再次來臨的時間就在他們有生之年可以見到。在這種末日來臨的時刻，書寫和記錄是沒有太大意義的，加上當時極低的識字率，因此耶穌的話語是以口頭的方式在教會裡傳播。
跟隨耶穌的人都還在世，因此他們成為耶穌話語的傳播者和權威見證者，而他們也同樣因為是耶穌的門徒和見證者而具備了權威。
儘管門徒具備了權威，但是大家都有一個共識，那就是自己和耶穌相比，並沒有超越耶穌的權威，必須以耶穌的話語作為信仰的核心內容。
在保羅的書信中，我們可以清晰看到這種自覺，我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子。 (哥林多前書 7:12 和合本)不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。(希伯來書 8:9 和合本)
保羅將自己的話語與耶穌的話進行了區分，其就是要告訴教會成員，他們之所以是基督徒，之所以在這個教會而不是猶太會堂是因為耶穌的緣故，而不是因為保羅的緣故。保羅寫信給他們是要解決一個具體問題，而不是像耶穌一樣教導。
後來因為跟隨耶穌的使徒都去世了，而他們所等待的末日依然沒有到來，這個時期是基督教發展史上的考驗期。
跟隨耶穌的使徒都不在了，那麼如何將這些流傳的耶穌教導保留下來，就成為大家不得不考慮的問題。這就是福音書寫作的背景。最後經過篩選，就成為我們今天看到的四福音書的樣子。當然，當時流行的記錄耶穌話語的福音書有很多種，不過這四種最為流行，也得到了早期教父的認可，最終在確定正典的時候將他們定為聖經。另外《多馬福音》等則沒有納入。
因此，福音書在寫作時間上晚於保羅書信，但並不意味內容也晚於保羅書信。實際上，福音書的內容在保羅書信之前就已經在教會流行了。
當時，雖然沒有今天的聖經正典，但並不意味著大家沒有「聖經」的概念，這些聖經概念就包含舊約律法書和先知書以及耶穌的教導。
總結上面的三個觀點，一是保羅書信是針對具體問題而寫，二是保羅書信是因為耶穌的話語而具備權威，第三保羅書信在時間上並不早於福音書的內容。現在我們回答上面的問題了，耶穌教導也就是福音書和保羅書信的地位問題。
既然保羅自己明確區分了耶穌的話語和自己的教導，並沒有將自己看做與耶穌同等權威，那麼為什麼今天我們要將保羅的書信看做超越或者與耶穌同等的權威呢。因此，我們對待保羅書信，應該以耶穌為中心去審查和理解，而不是相反。
只有正確看待保羅書信，才能讓我們回歸耶穌，成為耶穌的門徒。