「如來」是什麼意思？
《金剛經》中有這樣的論述：釋迦牟尼佛若真實存在，就不會得到授記；不真實存在，才得授記。
表面上看似乎難以理解，為什麼是這樣呢？
「何以故？如來者，即諸法如義。」
「為什麼？所謂如來，即諸法的本義。」
如來，是佛的十種名號之一，「如」是真如之意，指法界的勝義本性；「來」是已經到達了這種境界。按照藏傳佛教的解釋，如來就是究竟達到了真如本地。
所謂的真如，《成唯識論》中定義為：「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變易。」真如有聲聞、菩薩、佛陀之分，唯有佛陀才能徹底通達真如實相。
此處，如來與真如是同一個意思，因為如來並不是有眼有鼻的形象，而是一切諸法的本性，這種實相是真正的如來，所以如來不能得授記。
【諸法如義】
諸法的本來面目即是如此。從空性角度來講，佛菩薩來人間也好，不來人間也好，法性永遠都不會改變。《金剛經》之所以甚深，原因也在這裡。
「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」
「假如有人說：如來已得無上正等覺的果位。這種說法不正確。須菩提，在實相中，無有法令佛得到無上正等覺的果位」。
此處與玄奘、義淨翻譯的略有不同，玄奘譯為：「若如是說『如來、應、正等覺能證阿耨多羅三藐三菩提』者，當知此言為不真實。」
義淨則是：「若言如來證得無上正等覺者，是為妄語。」
藏文中說：「須菩提，若有人說如來得阿耨多羅三藐三菩提，此人已入邪道。」
如果想研究《金剛經》,在學習過程中，可以把這幾個譯本拿來對照，這樣才會便於理解。有些不好解釋的地方，參考一下其他譯本，意思自會一目了然。
尚未通達般若實相的人，在其迷亂根識面前，可以承認如來獲得了正等覺果位。不僅凡夫這樣承許，佛陀當初也承認自己在菩提樹下悟道，並說：「我得甘露無為法，甚深寂靜離塵垢，一切眾生無能了，是故靜處默然住。」
所以，在名言中，佛在眾生面前顯現為：先發菩提心，中間修六度萬行，最後現前法身與色身雙運的果位，確實得到了阿耨多羅三藐三菩提。但從勝義角度來講，這些都是不真實的，都了不可得。
總結就是：如來與真如是同一個意思，因為如來並不是有眼有鼻的形象，而是一切諸法的本性，這種實相是真正的如來，所以如來不能得授記。