《周易》的下經第一卦，叫做《鹹》。
能夠排到第一的位置，絕對是非同小可的一卦。
我們在周易說文解字系列中說過，「鹹」者，感也。
「《鹹》，感也，天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平；觀其所感，而天地萬物之情可見矣！」《彖》
有心之感，叫做感動；無心之感，叫做感應。
下經第一卦命名為「鹹」，其主題就在於無心的感應。
《周易》天人感應之道的精華，正蘊藏在這短短的《鹹》卦爻辭之中。
一、無心之虛
思孟學派的《大象》說，「《鹹》，君子以虛受人」，明確地指出了《鹹》卦的主題在於一個「虛」字。
那麼，《大象》所說的這個「以虛受人」，是謙虛待人的意思嗎？
不是的。
這個虛，是無心的意思。「以虛受人」，實際上是以無心的心態來待人接物。
莊子對於這種狀態，有一個很妙的「虛舟」的比喻：
「方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。」《莊子·山木》
這個比喻是說，當我們坐的船，被另外一艘沒人的小船撞到了，心裡是不會生氣的，但如果撞我們的船上是有人，那麼我們就保不定要對這個船上的人有意見。
同理，如果我們把那些衝撞到我們的人和事物都看成是一艘空無一人的「虛舟」，我們的心裡就能夠保持波瀾不驚。
當然，莊子認為，更好的辦法，就是把自己也變成一艘無人的虛舟。
「泛若不系之舟，虛而遨遊者也。」（《莊子.列禦寇》）
把自己變成虛舟的辦法，就是「無心」。
二、唯道集虛
思孟學派的「以虛受人」之法，與莊子的「虛舟」心法如出一轍。
巧的是，在《莊子》中，傳授這個虛舟之道的人正是思孟學派的祖師爺：孔子。
孔子把這個「虛」字稱為「心齋」，是道之所集：
回曰：『敢問心齋。』仲尼曰：『若一志。無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。』」 《莊子·人間世》
荀子也認為，「虛」是人心知「道」的最佳途徑：
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虛壹而靜。心未嘗不臧也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜。人生而有知，知而有志，志也者，臧也；然而有所謂虛，不以所已臧害所將受，謂之虛。心生而有知，知而有異，異也者，同時兼知之；同時兼知之，兩也；然而有所謂一，不以夫一害此一謂之壹。心，臥則夢，偷則自行，使之則謀。故心未嘗不動也，然而有所謂靜，不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者，謂之虛壹而靜，作之，則將須道之，虛則人；將事道者之壹則盡，將思道者。靜則察。知道察，知道行，體道者也。虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠，疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。恢恢廣廣，孰知其極！睪睪廣廣，孰知其德！涫涫紛紛，孰知其形！明參日月，大滿八極，夫是之謂大人。夫惡有蔽矣哉！《荀子.解蔽》
《繫辭》裡則更是總結說，《周易》所傳授的這種無心之感，可以使人「感而遂通天下之故」：
「《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。」
三、「虛」與「氣」
掌握了《鹹》卦的精義是「虛」，對於我們理解《鹹》的卦爻辭很有幫助：
因為《鹹》卦的六句爻辭，由下至上描述了人體的六個部位，與人體感應真氣運行的線路完全一致！（具體另撰文詳述。）
也就是說，《鹹》卦教給我們的，不僅僅是天人感應的具體心法，還有實現天人感應的具體做法：感應真氣的運行！！
作者是如何將「氣」和「虛」的主題聯繫到一起的呢？
《黃帝內經》中有一段話說得好:
「恬淡虛無,真氣從之」《上古天真論》
簡單來說就是：無心則虛，虛則能感，感應到真氣，就能夠與天地精神相感應。
這和孔子所說的：「氣也者，虛而待物者也」是一致的。
巧的是，《說卦》也說：「山澤通氣」。
《鹹》的下卦艮為山，上卦兌為澤，正是「山澤通氣」之象。
《鹹》卦之「氣」如何能「通」？靠的就是無心之感，「感而遂通」！
莊子也說：「通天下一氣耳」。
「人之生,氣之聚也,氣聚則生,氣散則亡。故曰:「通天下一氣耳,聖人故貴一。」《知北遊》
既然天地萬物皆是「一氣耳」，那麼通過「無心」之感來感應這「一氣」，便是《周易》的作者在《鹹》卦中想要告訴我們的心法精要。
本文為也說《周易參同契》系列之六，欲知後事如何，且聽下回分解。