宗祠，又稱宗廟、祖祠、祖厝、祠堂。它是供設祖先的神主牌位、舉行祭祖活動的場所，又是從事家族宣傳、執行族規家法、議事宴飲的地方。民間建造家族祠堂，可追溯到唐五代時期。
人們常說：「我們都是炎黃子孫。」但你並不知道其中的由來，通過追根溯源，你就會知道了你從哪裡來。古人云：「雁過留聲，人過留名。」不忘先人，樹高千丈，葉落歸根，你的根底在哪裡？萬裡江水，源起何處？
祠堂初始基本功能是祭奠祖先，通過對祖先的祭奠，懷念祖先，寄託先人的精神，給所有的子孫一個根，讓所有子孫知道自己是什麼人的來歷，不至於迷失。
家廟就是祠堂，但又不等同於祠堂，祠堂祀祖，家廟祀神。
在華南，特別是在廣東一帶，有的祠堂匾額上寫著「某氏大宗祠」、「某氏少宗祠」。這「大、少」是個什麼概念？「大宗祠、少宗祠」又有什麼涵義？
民間的俗名在其社會中與使用這兩個概念時，也是有所區別的。通常的情況是談到家族時，其所指稱的人群範圍比較小，而講到宗族概念時，其所指稱的人群範圍比較大。
我們如果在中國南部到單姓的宗族村落中調查，往往可以看到，有的村落中有許多供奉祖先牌位的祠堂。從建築物的表象看，它們大大小小，並不一致，有的富麗堂皇，有的簡陋。對外人來說，雖有這些建築物表象上的差別，但都可以統稱為祠堂或家廟、祖厝。
但對本地人而言，這些統稱為祠堂或家廟、祖厝的建築物，則是有區別的。最一般的情況往往是，在這些統稱為祠堂或家廟、祖厝的建築物中，只有一座是整個宗族的總祠堂，其餘不是房祠，就是更小的支祠或私祖厝、私祖廳或公廳，或有的地方稱之為「香火堂」。
人們往往用「總祠」、「大宗祠」、「大宗廟」、「大祖厝」等去稱呼與界定這種整個宗族的祠堂，而用其他的術語去稱呼除此之外的其他祠堂，或用「小宗」去概括它們。
在這種稱之總祠、大宗祠、大宗廟或大祖厝的祠堂中，一定是只供奉這個宗族的本地開基祖的神主，或者有的最多包括其第二、三代祖先的牌位，或者有的可能還會加上一些其他世代祖先的牌位，但如果發生後一種情況時，這些非前幾世的祖先，往往是這一宗族中能光宗耀祖的人物，或是在修建這一總祠中貢獻資財最多的人物，因為他們是為整個宗族做出了貢獻，所以其牌位才能放於總祠中，接受整個宗族的派下人的祭拜。
而其他世代的祖先的牌位多不供奉在這種稱為「大宗祠」的祠堂裡，而可能供奉在不同的「房祠」、「支祠」或甚至「私祖厝」或「公廳」裡。
一個宗族內派下人的世代數越多，這類房祠、支祠以至私祖厝、公廳等就可能越多。有的地方或有的宗族就用「某某公祠」、「某某公祖厝」或「某某公廳」來區分，這是因為所指稱的祠堂是從「某某公」開始祭祀的，或也可稱之為「某祠的開基祖」。這些小宗祠的「開基祖」往往輩分並不一致。
簡而言之，大宗祠就是總祠，少宗祠則為分祠。大、少宗祠沒有固定的模式，與家族的人口多少、祠堂的規模大小均無關係。在特指的範圍內，是大宗祠，而在更大範圍的背景下，可能就是少宗祠。
一個沒有歷史傳承的民族是不會走的久遠的。自夏、商、周時期出現華夏文明後，雖然一直進行著朝代更迭，但古代史官和史書的出現，極大程度保存了華夏文明的傳承，注重傳承也是華夏民族之一大特色。家族有家風，民族才會有傳統，民族有傳統，國家才會有國魂。而祠堂恰恰具備中華民族傳統道德文化的這一載體功能。家譜國際應運而生，為國存史，為民立傳。
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中國古建築中的祠堂文化