西夏至元朝時期，擅長金剛舞的薩迦派和噶舉派的上師，與西夏和元朝的關係皆十分密切。因此，十六天魔舞的表演形式，很大概率源於金剛舞。
其次，文中的「加巴剌般」，即梵文「人頭骨碗」之義，金剛舞者皆執此法器。其中，「般」大概率是「盤」字的同音通假，與「碗」相近。關於十六天魔舞的記載中，出現了金剛舞中常見的「加巴剌」，進一步證明了二者的密切聯繫。第三，文中的「鈴杵」，即金剛鈴和金剛杵，早在金剛舞尚未傳入西藏的時代，金剛舞者在舞蹈時，就要手執這兩種法器。至今流傳於藏區各種派系的金剛舞表演中，也無不使用金剛鈴和金剛杵這兩種法器。因此，十六天魔舞用「鈴杵」，再次證明了此舞與金剛舞的淵源。
金剛降魔杵橛，一端為金剛杵，另一端為鐵製三稜杵，中段有三佛像，一作笑狀、一作怒狀，一作罵狀。第四，舞者「戴象牙佛冠，身被瓔珞」的裝束，其實就是裝扮「佛菩薩相」。這再一次表明此舞與藏傳佛教藝術存在的淵源關係。二
天魔舞所表演的故事，應源於蓮花生大師收伏魔女並使之成為護法的傳說。在法國巴黎圖書館藏敦煌遺書藏文手卷P.T.44中有一則珍貴的記載，據羅秉芬先生所作的漢文翻譯如下：本尊金剛橛的來歷及其成因。昔日，（蓮花生大師）從尼泊爾境內洋列雪（巖洞）， 前往天竺那蘭陀寺取《本尊金剛橛十萬頌續部》經，僱傭尼泊爾搬運夫夏甲玉、乃伊蘇二人馱運。（途中）適遇四魔女神於日暮時吞噬一切過往行人（搬運夫二人即被吞噬）。此刻，蓮花生大師大顯神通，佯作氣息奄奄即將喪命的模樣，以手一抹，（四魔女神）「吱」地一聲叫，當即就擒，（蓮花生大師）將其放入帽中，揚長而去。
蓮花生大師，佛教史上最偉大的大成就者之一，藏傳佛教的主要奠基者抵達那蘭寺，從帽中取出，（四魔女）現出非常美麗的女人身相，當即（向蓮花大師）發誓祈願成為本尊金剛橛之護法神，接受其祈求封為護法神，呈現吉祥徵兆。以金沙一捧作為布施奉獻。
隨之，迎請《本尊金剛橛十萬頌續部》經，返回尼泊爾洋列雪… …敦促未超世的十凡體四魔女亦修習證得成就，並命名為：賜「來生」者幻化女神、賜「食」者神變女神、賜「顯貴」者大威德女神、賜「壽」者幻變女神。
四魔女立誓並最終成為了「金剛橛之護法女神」，實際上相當於藏傳佛教中的護法天母。在元明文獻中十六天魔舞有時也稱為「天母舞」，恰好說明了十六天魔女的性質。因此，「十六天魔女」原則上不是佛的對立者，而是佛的護法。十六天魔舞與天魔迷惑、引誘佛祖的故事，是扯不上關係的。實際上，天魔舞不單純是一種宗教藝術表演，它與「大喜樂禪定」秘密法有著很強的關聯。和天魔舞女共跳這種舞蹈，實際上就是一種「雙修」密法。十六天魔舞是如何出現，如何流播，並最終在元末進入宮廷的？ 根據史料記載，此舞可能與「大喜樂禪定法」一起，由河西吐蕃僧人傳入元朝宮廷。早在蒙古汗國時期，與蒙古統治者關係密切的薩迦派和噶舉派，就已先後在河西傳教。譬如薩迦派領袖薩班（1182—1251），就曾受邀與窩闊臺之子，經略藏地的闊端於涼州會盟（1244年）。拓展閱讀：一文縱覽：西藏是如何加入中華大家庭的？
所以，十六天魔舞由傳法的佛教僧人根據金剛舞創編後，在河西地區流行也就不足為奇了。在莫高窟特級洞465窟元代壁畫中：有的女舞者舞姿類似於天魔舞的「背翻蓮掌」；有的女舞者持碗，類似於天魔舞中的「加巴剌」；有的女舞者披瓔珞，作「菩薩相」；還有的女舞者雙手均持「金剛杵」。
從後人對於十六天魔舞的描述看，此舞含有不少西域胡樂的因素。而這些胡樂，恰是中古時期通過河西走廊大量輸入中國的藝術形式。楊維楨《鐵崖古樂詩·習舞》云：十六天魔舞中包含了大量反掌、踏影等動作。所謂踏，即踏歌，就是比較典型的西域舞蹈。
楊維楨（1296—1370），元末明初詩人、文學家、書畫家十六天魔舞為什麼要到元末，才傳入宮廷？
在元朝，與皇室最為密切的藏傳佛教派系，毫無疑問是薩迦派。從這個背景看，最有可能把天魔舞傳入元朝宮廷的，似乎就是薩迦派。
實際上，皇室與薩迦派的關係，在元朝後期出現了一些變化。元朝後期的幾位皇帝，對噶瑪噶舉派黑帽系的僧人，表現出了特別的信任。譬如黑帽系第四世活佛乳必多吉（1340—1383年），在1356 年曾被順帝召命入京。1360年他來到大都，為順帝父子受金剛亥母灌頂，講《那饒六法》，並傳方便道。因此，噶舉派僧人同樣有可能將天魔舞帶入宮廷。
首先，《元史》在敘述天魔舞時，把此舞與這些「雙修法」置於一處。這裡的的「雙修法」，正是黑帽派的「密法」之一。其次，噶舉派中最初的兩個派別，均對天女有比較特殊的信仰。香巴（香巴）噶舉一派，據傳曾得到飛行天女的傳授；達波（塔布）噶舉一派的「靈性導師」那若（? ～ 約1039年），據說是受一位仙女的指點，才往孟加拉隱士梯羅處受戒的。隨著時間的推移，達波噶舉一派又分成多個支派，其中「噶瑪噶舉」便是其主要支派之一。而噶瑪噶舉再分為兩個小系，一是紅帽系，一是黑帽系。據傳，噶瑪噶舉黑帽系所戴的黑帽，也是天女送給創派者都松欽巴的。從這些傳說中可以看出，十六天魔舞的出現，很可能與「黑帽系信奉天女」的信仰有關。因此，將十六天魔舞傳入元朝宮廷者，似乎噶瑪噶舉派黑帽系僧人的可能性較大。
再來看第二問題，十六天魔舞為什麼在元末才得以「進入朝廷」？值得玩味的是，元朝初期，官方曾頒布過禁演十六天魔舞的命令。據《元典章》卷57《刑部十九·諸禁雜禁》記載：至元十八年（ 1281年）十一月，御史臺承奉中書省札付：據宣徽院呈，提點教坊司申，閏八月廿五日， 有八哥奉御、禿烈奉御傳奉聖旨：道與小李，今後不揀甚麼人，十六天魔休唱者，雜劇裡休做者，休吹彈者，四天王休妝扮者，骷髏頭休穿戴者。如有違犯，要罪過者。欽此。如果此舞由黑帽系創編的假說成立，這個問題就可以有一個新的解釋。
原來，忽必烈徵大理的時候，薩迦派的八思巴和噶舉派的噶瑪拔希都曾前來謁見。後來，噶瑪拔希轉投蒙哥汗，八思巴則一直效忠忽必烈。蒙哥汗去世後，忽必烈與弟阿里不哥爭汗位，噶瑪拔希因為有幫助阿里不哥之嫌被拘禁，遭受了嚴刑拷打，直至1264年始得釋放。因此，十六天魔舞之被禁，可能與創編這種樂舞的黑帽系得罪了朝廷有關。
縱觀上述，十六天魔舞由噶瑪噶舉派黑帽系僧人創編的可能性較大。五
元朝末期，各地烽煙四起，不少地方的統治機構已經癱瘓。之前一直銳意進取的元順帝，心態逐漸崩潰。尤其是丞相脫脫死後，他徹底墮落了。他聲色犬馬，長期不理朝政，沉迷於「十六天魔舞」無法自拔。
為了欣賞十六天魔舞，他專門建造高閣，「飛橋舞臺於前，四欄引翼。每幸閣上，天魔歌舞於室，繁吹導之，自飛橋西升，市人聞之，如在霄漢。」儘管朝中大臣百般勸諫，可他不但不聽，反而想方設法躲避，甚至特意挖地道以躲「宰相以舊制為言」 ，荒唐至極。至正二十七年（1367） 八月，大勢已去的元順帝，詔命皇太子領天下兵馬。次年閏月，元順帝攜三宮后妃、皇太子、皇太子妃，逃到應昌府（內蒙古自治區赤峰市）。
同年八月，明軍攻陷大都。至正三十年（明洪武三年，1370）四月，妥懽帖睦爾駕崩於應昌，享年五十一歲，廟號惠宗 ，蒙古汗號為「烏哈噶圖汗」，明朝為其上尊號為「順帝」。在《蒙古黃金史綱》中，記載了一首元順帝離京時所作的一首長詩：