讀過《金剛經》的人都知道，佛在經中多次提到「四相」，即我相、人相、眾生、壽者相。這「四相」看似簡單，但實際上所隱含的寓意卻是非常微妙的，尤其是「壽者相」，更不是一般人所能夠理解，也就是說，真正理解「壽者相」這一概念的人並不多。
那麼，何謂「壽者相」呢？
其實所謂的「壽者相」並不是指眾生貪圖長壽的意思，而是佛講的一個比喻，比喻的是修行之人已經證悟到某種較高的層次之後，自認為已經能夠破除「我相」、「人相」「眾生相」，但實際並未盡除，但他們卻偏偏以為他們的「我相」「人相」已經徹底的破除了。 這種並沒有破除，但卻以為已經完全擺脫了，佛就專門給它起了個名字叫做「壽者相」。
因此，說白了，「壽者相」其實指的是修行者本身具有一種非常強烈的自我欺騙的一種狀態。而且「壽者相」對應的都是一種較高的修行層次，因為初學者是不會碰著「壽者相」的。「壽者相」都是指的修證上已經有了相當高的成就了，但就最後那一下，最後那一下他還沒有擺脫「我相」和「人相」，但他以為他擺脫了。就最後這一關他過不去。
所以，學佛是必須非常謹慎的，比如說，有人修行有一點點成就，他就說我已經明白了，明白了眼前一切皆是虛妄。但你只是明白而已，並沒有證悟。只要你有個「明白」在那裡，那不是還是著相，還是有所執，執「明白相」，換句話說，你就還沒擺脫「壽者相」。
因為真正的明白，是連這個「我明白了」也都破除掉、徹底沒有了，就是在那樣一個如夢如幻的境界裡面，無所執，沒有什麼分別，沒有什麼你明白、不明白這種分別，這個時候，你才是真正擺脫了「壽者相」。
所以說「壽者相」說白了，它就是「我相」和「人相」未盡而產生的，也就是說，假如你把「我相」和「人相」都是徹度底的清除之後，也就無所謂「壽者相」了，但是我們修行之人，往往認為自己已經擺脫了，但實際上，還差很遠，這個就是「壽者相」。
因此，我們研讀《金剛經》，看到經中的文字很簡單，但其實裡面所包含的義理是非常微妙、圓妙的，正是因為這種「微妙」，讓我們誤解了《金剛經》之中的概念，就「四相」而言，其實很多人都解錯了，因為太多的往往天真的認為「我相」指的是我，「人相」指的是他人，「眾生相」指的是芸芸眾生，即好多人，「壽者相」指的就是凡夫貪著長壽。
這當然是一種錯誤的認識，也就是說，持有這種錯誤認識的人，不能正確理解佛法精微圓妙的人，是不可能修習佛法的。
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本文資料重點引自：《金剛經》