心經講記 （24）
【以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。】
以無所得故：這是講在我們因地修行時，證到的這種智慧、菩提境界。下面就說明我們的斷德、涅槃德這種果位。
這是從凡夫的五蘊、六入、十八界到二乘的四聖諦、十二因緣，再到菩薩的六度萬行，繼而破相歸性，最後由次第三藏到一心三藏——在《心經》裡把它說了個底朝天。用分別法和無分別法來次第圓融，這叫開權顯實，權實並重，是不是呀？所以下面呢，這個《心經》就顯得更加奇妙，我們一起來看。
依般若波羅蜜多故：其實就是「以無所得故」，起強調作用。它都是講因啊，以此菩提之因，證涅槃之果。
心無掛礙：這個涅槃之果呢，也是一步一步往後引導。成就了菩提之果，明白了萬法即是一念，他還需要再瞻前顧後嗎？
「礙」是從橫向上來看，我們周邊環境、人事環境、社會環境、自然環境，沒有哪一樣不是我——沒有必要再在這裡打妄想，搞分別執著；沒有當下、當前這種障礙。這個「掛」呢，是從縱向上來看，想想過去，再想想未來。往事或喜或悲，在心裡都是一種障礙；來日或喜或悲，往往牽掛在心裡。所以無非是從三世十方、時間和空間，來看我們的心態清淨不清淨。
世間法尚講，人到無求品自高。不管凡夫還是聖人，你有求，就必有煩惱。那個求的心，當下就是一種煩惱。當明白不生不滅之法，我們對生老病死的恐懼就能放下；除非你是為了教化眾生，你有必要長久住世，否則生命可以置之度外。
無有恐怖：注意，「以無所得故」是表因，後面講「心無掛礙」是表果。雖然是講果，注意啊，前前為因，後後為果，果也有次第性。無分別不妨分別，因為心裡沒有掛礙了，所以也沒有恐怖。最大的恐怖是不是對生死的畏懼啊？第二就是害怕一些壞人、妖魔鬼怪。那妖魔鬼怪變成誰了？它就是我們自己，你以為它在幹什麼？
夢中也好，定中也好，最最清醒的時候也好，你看見佛從天而降，可不要去頂禮：「哎呀，我的媽呀，老佛爺呀，你終於來了！」而看到那個呲牙咧嘴、青面獠牙的妖魔鬼怪，你也不要害怕，都是你自己。嚇唬你，你只要不理踩它，什麼事也沒有，你還可以居高臨下度化他：「你不要作鬼啊，知道嗎？你就是我，我就是你啊，好好聽我講經。」是不是？就怕你自己把自己嚇死了。魔都是由心而起，你如果自己不清淨，你甚至會把佛菩薩都當成魔。
在《楞嚴經》「六交報」講得很清楚啊，你想什麼你就是什麼；你把別人、別事想成什麼，你就是什麼，一定要明白。這個「無有恐怖」還包括沒有攀緣；你一攀緣就會有恐怖。你對佛菩薩那種莊嚴相有非常強烈的攀緣感，你必然對鬼魔就有恐怖感。走火入魔者，就是因為這個原因。一般走火入魔的人很難自拔——他不認為自己是走火入魔，只以為是明心見性了，證果了。你去度他，他還認為你是嫉妒他，你是誤解他。
講到真實法啊，所謂黃金白銀、臭狗屎都是假的，明白嗎？白天黑夜都是假的。輕與重、白與黑、光明與黑暗、香與臭，都是假的！都是我們的一種情執。你講臭大便那麼糟糕，對於狗來說卻是美味佳餚；我們喝的這個水，鬼看到是火，天人看到是石頭；我們看到的泥巴、水泥、混凝土，那鬼神看到是虛空；我們看到的虛空，天人看到的也是堅固的國土啊！
這個法，已經講過多少次了，我都有點講得不好意思了；可是這些法要反覆講啊！你每聽一次，感受就不一樣，你把《法華經》《楞嚴經》讀懂了以後，你才覺得；「哎呀，原來佛比我師父還囉嗦啊，翻來覆去講一個法。」明白嗎？
越是真理越簡單啊！就是一句「如是我聞」，就是一句「阿彌陀佛」，萬法都是由我心變出來的。你打一萬個比方、一億個比方，還是這個東西。本來就沒有什麼東西，是我們的妄想心變化出許多東西；可是許多變化出的東西用真理來講，一句話就講明了，你再講來講去，仍然是陳詞濫調，問題是我們不懂啊！好好想這個道理，怎麼叫「無有恐怖」？你有攀緣就有恐怖。這一切東西都是一個人、一個念。妖魔鬼怪呲牙咧嘴，他無非是要一條命；那就給你，然後我再換個好的肉團，我這個心它能吃得掉嗎？相反，你生一念歡喜心，生一念感恩心，你這個生命層次又是更加殊勝。
所以「心無掛礙」，你不要僅僅是理解為煩惱，連菩提都沒有了，明白嗎？菩提、煩惱是不是一個東西啊？你可不要說：「哎呀，我證到了菩提我怎麼樣。」你這就是一種執著；「我明白了一心三藏，我怎麼樣怎麼樣……」，你這是一種執著。但是執著與解脫知見要分開。解脫知見——我明明知道我解脫了，但是我不執著這種解脫，這有什麼奇怪的？所以「無有恐怖」，是沒有恐怖，也沒有歡喜，這種歡喜是凡夫的情執。
遠離顛倒夢想：顛倒夢想就是煩惱習氣，他有沒有講斷除顛倒夢想啊？你能斷除得了嗎？斷除了顛倒夢想，就斷除了菩提涅槃。顛倒夢想當下即是菩提涅槃，都是我們自己。所以成佛成菩薩不在於你斷除不斷除，只在於你是否懂得煩惱習氣，能否自在把握、轉換煩惱習氣。
心外無法，法外無心。我看到有一個人解《心經》，講得可好玩了——「遠離顛倒夢想是指菩薩，但是佛呢，叫斷除顛倒妄想。」這是曲解如來義。所以這個「遠離」，是不是我們相隔一百裡、一千公裡叫遠離呀？不是。你明白了它是顛倒妄想你就是遠離，近在咫尺也是遠在天邊；反之，遠在天邊也是近在咫尺，關鍵是明心見性，當下得解脫知見。
究竟涅槃：這個「究竟涅槃」呢，各個教門有各自不同的標準和解釋：我們就不講二十八層天的天人了，那都是凡夫外道啊；
小乘人認為證得一個人我空，再也不在六道輪迴，再也不現肉團身這種分段生死，證得那個自在的第七識，他認為就是究竟涅槃；
那麼通教乃至別教認為破相歸性，破除了一切所有之相，證入那個空如來藏，認為就是究竟涅槃。
那麼圓頓大法，對「涅槃」的含義是從四種角度來分別解釋：
一者，自性清淨涅槃，簡單說為「性淨涅槃」。十法界森羅萬相、千變萬化，沒有哪一法不是涅槃，包括諸佛菩薩、天人鬼畜、牛馬豬羊，乃至泥巴瓦塊、風雲雨霧。就拿當下這一個人來說，我們經常講，宋朝人、唐朝人、秦朝人是不是都是我們啊？三皇五帝時代是不是也都是我們啊？大通智勝佛時代、威音王佛時代是不是還是我們啊？從無始以來，我們有沒有哪一個死過一次啊？沒有啊！比如這個茶杯蓋，它從無始以來有沒有死過啊？有沒有生過啊？（沒有）。在沒有現相之前，它是不是一個念吶？我們一個念頑固地打妄想而有了地大，是不是？我們耳聞、目睹、身受，沒有哪一法當下不是大涅槃，不管它承認不承認。
不管是狗、貓、雞、鴨，從究竟意義來講，都是法爾如是，都是大涅槃；且這個大涅槃，萬法都是一個念，萬法都沒有生滅，要這樣來理解。過去、現在、未來，都是我們一個念，當下是一個念，過去是一個念，未來還是一個念。在沒有現相的時候是一個念，在現了相以後當下仍然是一個念。
再比如說，我們執著這個手掌的時候，是不是就忘記了兩條腿啊？那麼忘記了兩條腿，兩條腿當下是不是還是你呀？所以要破我們的分別心，回到無分別心。當你說：「哦，我不能老想手掌是我，那手掌、皮膚、後背都是我」，當下這一念是不是全身觀照了？當下是不是回到本來面目上呀？這個比喻很容易搞明白啊。
我們的妄想心，打個比喻來講，叫調虎離山，離開了什麼山啊？涅槃山。所以佛開示宇宙人生的真理，再讓我們回到涅槃山。我們既然能夠出來，是不是就能夠回去呀？有來路必有去路。這是講第一種涅槃，叫性淨涅槃。不管你承認不承認，你都是大涅槃，明白這個道理，功德不可思議呀！你當下解除對於死亡的恐懼感。
二者，有餘依涅槃。餘了什麼？餘了這個肉團，依了什麼？還是這個肉團，幹什麼？來度眾生，但他已經證到涅槃了。佛當年三十一歲證果，講經四十九年。佛這四十九年的住世，就叫「有餘依涅槃」；在三十一歲他已經成為圓滿之佛，但是肉團身還在示現。那麼依樣畫葫蘆，我們現在是不是叫「有餘依分真即佛」呀？我們明白這個道理，即已證到分真即佛，但仍然要依靠肉團身來弘法利生，或者進一步成就自己。
分真即佛，簡說四十二分，細說六十個聖位。再細細細細說，每一個位都有無量的等級。在《楞嚴經》裡提到的波斯匿王，他是四地菩薩到婆娑世界來，已經是一萬次；這一萬次都是四地菩薩——也就是說四地菩薩最起碼可以分一萬個等級，乃至一百萬、一萬萬、一億億萬個等級，明白這個道理，對我們勇猛精進，至關重要！你多聽一堂課，可能就會增加一百個等級；你多念一句佛號，可能就會增加一個等級，大家明白嗎？不能懈怠，連走路都要念佛、觀照。
不要以凡夫的心認為：《心經》我聽了好幾遍了，不用再聽了。不管是誰，他每講一次課，境界相應提升一次85；即使他每次講的都一樣，聽課的人未必就是一樣，看光碟看比不看好，一般而言，你看十次光碟，都比不上親自到現場來聽一課。大家在一起，這個磁場的力量不一樣。
三者，無餘依涅槃。佛當年八十歲的時候，在菩提樹下以三昧真火焚化自己，從此這個肉團身在世界上消失，叫作「無餘依」；而此時的涅槃，叫「無餘依涅槃」。這種涅槃呢，歸於空性大光明藏，而離開了妙有大光明藏。注意啊，這都是分別說，他離開了沒有啊？（沒有）。現在一般人理解的涅槃，都是指無餘依；他不懂得「性淨涅槃」，不懂得「有餘依涅槃」，更不懂得後面還有第四個涅槃。
四者，無住涅槃。怎麼無住呢？既不住涅槃，也不住生死，還不住中流；中流既不是生死，也不是涅槃。那麼有人講，既然無住，到哪去了？注意啊，這個無住是對世間的分別法而言：世間的分別法執此非彼——有了生死，他認為就不存在涅槃；有了涅槃，好像就不存在生死；有了中流就沒有生死或者涅槃。所以是針對世間那個分別法說無住，無住就是破除了一切分別，這是不是證到無分別呀？所以這個無住當下是不是就是無所不住啊？你不要以為歸到大光明藏的那個是佛、現肉團身的那個是佛，或者也不現肉團身、也不現這個大光明藏的那個時候中間那個東西是佛——你這樣認為，都是在打分別妄想。
所以到了無住涅槃，就是無所住而無所不住啊！生啊，死啊，涅槃啊，風雲雨霧啊，黑白長短啊，有相無相啊，沒有哪一法不是諸佛如來法身真常。好好想，你現在當下是不是釋迦牟尼啊？是不是阿彌陀啊？這個茶杯，這個茶杯蓋，這個話筒，這個風啊、雲啊、雨啊、霧呀，當下是不是釋迦牟尼呀？當下是不是你自己啊？都是啊。就是因為我們自己的我執和妄想分別心自我隔離，自我束縛，而不得解脫。
當年有一位年輕人跪在那裡向佛求法，說：「佛啊，您幫我解脫吧。」佛摸摸他的頭說：「是誰束縛你了？」好，他就是聽了這句話開悟了，說：「佛啊，我解脫了。」有根機的人就這麼簡單，誰束縛你了？是你自己把自己束縛起來了。
佛不度人，唯人自度。佛只是把這個道理告訴眾生，要度是你自己度自己。他只是作為一個過來人，把過來的路告訴你，就是這麼回事，信不信由你。所以我們明白了「無住涅槃」，你想一想，世界萬法哪一法不是我們真心本來面目啊？只要你自己放下我執，放下煩惱習氣，調整自己的心態，當下回歸大光明藏。
我們有時候對於一些煩心事，是不是越想越煩惱啊？一旦看破放下，你當下是不是感到自在了？就看你怎樣想，你要會用心。其實煩惱本來不是煩惱，你把它當成煩惱，叫庸人自擾，世間有句俗語——君子坦蕩蕩，小人長戚戚。
一個人果真心地很柔軟、很平和，他走到哪裡都是佛光普照，為什麼？你自然而然流露出那種不凡的氣質。
成就我們自己的心不是靠裝模作樣，你必須有自知之明。不是靠爭強好勝，把自己的道樹起來，不是的。道，就是你一種自然的品質，你自己知道，別人也知道；你一定要相信，你的心跟別人的心是一樣的。你知道你有道，別人也知道你有道，明白嗎？否則你打腫臉充胖子，到最後只會徒增煩惱。直心是道場。不管是誰，裝模做樣都裝不起來，因為所有的人都是一個心。當我們明白了這四種涅槃的時候，是不是學會了怎樣用心呢？萬法無非是一個念，這是真正的涅槃。
——本文摘自印廣門清法師《心經》講記
▶註：
85.《楞嚴經講義·自序》：以楞嚴妙義，豐富深藏，每講一次，則有一次發明，多究一番，自有一番進步。
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