文桃花月球
兩千多年前的春秋戰國時期，楚國的大王聽說有一個漆園小吏很有才華，就想把他接到身邊出任相國。
他讓自己的近臣，帶著重金前去禮聘。
沒想到，小吏把快樂當成人生的終極追求，根本不為所動。不管如何勸說，只是全身心的釣魚，就是不肯出山。
見禮聘的人不肯回去，他笑著說：「我聽說，楚國有一隻活了三千歲的神龜，死後被供奉在祠堂裡，受很多人朝拜，你們說是死後被供更開心，還是活在泥漿裡搖尾巴更快樂？
答案顯然是在泥水裡搖尾巴比較自在。
這名小吏笑著解悟了人生真諦的小吏就是莊子。
清代學者胡文英說：「莊子眼極冷，心腸最熱。」
生活的複雜，在莊子的熱腸裡，冷眼旁觀，由此創造了一個內心真正喜悅的境界。
這境界有成熟的智慧，豁達的眼界，覺悟的思想，也有超脫的心態。
是「無為」，是「齊物」，是「逍遙」，是「遨遊」。
當下的生活，各種焦慮，但不如讀一下莊子。
讀懂莊子，才能讀懂真正的快樂。
莊子說：「大知閒閒，小知間間」。
他認為人生的樂處，在「無憂」，而無憂就要智慧處世，成熟的處理問題。
為人豁達大度，處事知道退讓，常常隱藏自己的鋒芒，時刻留有餘地。
而不能像小有才氣的人那樣，自滿，斤斤計較，忘記了自己身在何處。
莊子是個有趣的人，不喜歡說教，便把這個處世道理，用一則小故事來告訴我們。
在《田子方》裡他講了這樣一個故事。
神射手列禦寇，很驕傲，找到伯昏無人，說要射箭給他看。
他放一杯水在手肘上，拉滿弓，連續射箭，速度快，頻率大，但是手臂上的水卻一點沒有動。
伯昏無人看透了列禦寇內心的浮躁，並沒有讚嘆箭術多麼高超，而是給他潑了一頭冷水。
「你這是射之射，非不射之射。」
於是，他把列禦寇帶到山崖上，讓他站在懸崖絕壁邊，面臨萬丈深淵，把腳懸空在外去射箭。
沒想到，列禦寇剛站上去，就嚇趴下了。汗流浹背，弓箭都拿不住了，別說射箭了。
伯昏無人這才說：「真正的高手，是在任何地方都揮灑自如，氣定神閒。」
莊子用不多的語言，講述了做人最重要的其實是「平心」。
而所謂的氣定神閒，是淡泊明志，是厚德載物，是安之若素，也是虛懷若谷，是知道真正的成熟，小事抬手過而大事很睿智；是為人低調，卻洞若觀火；是懂得藏拙，大智若愚。
內心總是處於遊刃有餘的地步，自然無後患之憂。
而沒有憂患，才是安樂。
人生之所以不快樂，有一個很大的困境在於局限。
困住了內心，自然看不透事情的重心，而跳出來，再看，才明白心無障礙，才是快樂的本源。
莊子有一個質樸的好友名叫惠子。
他們最常做的事是辯論。
《秋水篇》裡，記載了莊子與惠子一起出遊，走到濠水的一座橋梁上，看到橋下的魚，談興上來了。
莊子看著橋下的遊魚說:"魚這樣悠然自得的遊來遊去，這是魚的快樂啊。"
惠子不服氣地說:"你又不是魚，怎麼能知道魚的快樂呢?"
莊子一看這是抬槓，我的道理比你棒，於是說口成章，說出了那句千古名句。
「子非魚，安知魚之樂，子非我，安知我不知道魚之樂？」
意思說是說：「你不是我怎麼知道我不知道魚的快樂？」
惠子一看，你真行，我也不差，繼續反駁說:"我不是你，本來就不知道你，你本來就不是魚，你不知道魚兒的快樂，也是完全可以斷定的。"
莊子大笑說：「我是在濠水橋上知道的。
跳出了魚在水中與人不在同一個維度的坑，莊子用新的視角，冷眼旁觀，自然擁有了看透本質的犀利。
生活中，思路決定出路，觀念決定方向，性格決定命運，生活方式決定健康！
人生是一本難念的經，關鍵看你怎麼活！
人若把自己框在一定的範圍內，就容易限制了自己的思維和格局。而不斷打破自己的思考方式，不斷去擴大你的思考格局，生命的取向才會更高。
你的世界觀什麼樣，你的人生什麼結局。
很多時候，一個人的人生，都是由自己對世界的理解程度，產生的對應。
「意識本身可以把地獄造就成天堂，也能把天堂折騰成地獄。」
莊子看待問題，有一個很大的亮點，即便事情再糟糕，他似乎也能找到一個角度，生發出新的希望。
莊子的妻子曾經先他而去，按理說，他應該很痛苦。
結果朋友惠子前去弔唁，卻看見莊子兩腳張開，敲著瓦盆唱歌！
這一幕真的太詭異，太反常了。
惠子很不理解，憤怒的對莊子說說：「你老婆，為你生兒育女，照顧家庭，現在死了，你不哭也就算了，還在這裡唱歌，真是太過分了！」
莊子正色的回答說：「你怎麼可以這麼說？你怎麼知道，我的妻子死了，我不悲哀？
我不是不悲傷，而是想開了。
我的妻子死了是一個現實，但是我想，人本來就是沒有生命的，不但沒有生命，連形體也沒有，不但沒有形體，連氣息也沒有。不過是後來恍惚間變成了氣息，由氣息產生形體，由形體成就生命。
我老婆死了，是回到了生命的循環往復，無有窮盡。
現在她安靜的享受著天地的本源，順其自然，我卻在這裡號啕大哭，這是逆天地循環往復，我怎麼能哭？
赫爾曼·黑塞說過「對每個人而言，真正的職責只有一個：找到自我」。
生活從來不缺快樂，而是缺少一顆發現快樂的心。
懂得順其自然，覺悟生命的自然規律，「不以物喜，不以己悲」，通達而樂觀，讓「無趣」生「有趣」，快樂才會由心而發。
莊子的一生都在理解萬物，順應萬物，探尋天地一體的路上。
但是再智慧的人，能夠看透別人的生死，卻未必看透自己的生死大關。
這最後的障礙，可能是人不快樂的最大因素。
莊子的門徒記錄了莊子最後的人生。
在莊子即將離開這個世界的時候，他的弟子想要厚葬他。
莊子留下了最後的箴言：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？何以加此？
意思是說：「天地做我的棺材，日月做我的雙璧，星辰做我的珠璣，萬物做我的殉葬，一切早就已經齊備。」
他將自己超然物外，與天地同在，與自然同棲止，生死成了順應天命，真正地實現了淡定從容。
弟子們並不理解，繼續說：「我們是怕您死後，鳥雀、老鷹吃掉您的肉體。」
莊子又開了人生最後一個玩笑：「在地上被鳥雀、老鷹吃，在地下你們以為就不會被吃了嗎？我同樣會被螻蟻吃，你們非要把我從鳥雀、老鷹那搶過來，給螻蟻吃，這是不是有點偏心呢？」
門徒們笑了，莊子也離開了！
曹雪芹曾說：「赤條條來去無牽掛。」
果然，「至樂無樂，至譽無譽。」
人生起落是平常，情緒低迷，永不言棄；漫無目的，也能心有夢想；麻木不仁，還能熱淚盈眶；生死攸關，照樣談笑風生。
金錢，名利……世俗的準繩可以放下，才是瀟灑的活著
此時無掛礙，無得失，無情緒，享平常之樂，平常無樂，平常有樂，便是人間至樂。
莊子是天地間，真正看透的人。
他生死無畏，深情而熱烈，行為思想影響了無數人。
聞一多說：「中國文化上永遠留著莊子的烙印。」
陶淵明在官場活的不快樂，看了莊子，覺得為五鬥米，低三下氣，真得浪費人生，於是開闢了一片世外桃源。
蘇東坡被貶謫，理想沒有實現，為此困頓，但是讀了莊子的，一切釋然，從此成了快樂的吃貨，隨遇而安，曠達了一生。
曹雪芹借賈寶玉夜讀莊子的《南華經》，讀到「勞者碌，智者憂，無能為者無所求」，心中的糾結豁然開朗，著起了一座「紅樓」。
人心執著的，都是自己未曾擁的。
你覺得不快樂，有人卻羨慕你所擁有的。
你覺得人生困頓，生活卻讓你別處開花。
世間事，沒有永遠的低谷，也沒有永遠的高潮。
讀懂莊子，讀懂順應，讀懂應變，讀懂放下，看淡得失，會體驗不一樣的人生。