程子四箴解
顔淵問克已復禮之目，夫子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」四者身之用也，由乎中而應乎外，制於外所以養其中也。顔淵請事斯語，所以進於聖人。後之學聖人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
視箴
心兮本虛，應物無跡；操之有要，視為之一作之為則。
《孟子》：「孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」以心為本虛，故出入無時，莫知其鄉。以其出入無時，莫知其鄉，故為應物無跡。又以其應物無跡，故為操則存，舍則亡。操之者，使其一乎理而已矣。
操之亦有要乎？曰：有。人之操存，其視聽言動四者而已矣。四者之中，視為最先最切。故操之之要，在以視為之則而一乎理者也。
蔽交於前，其中則遷；制之於外，以安其內。
操之之要，旣得而聞之矣；然則敢問所以為此要者？曰：蔽交於前，其中則遷；視而不以禮，則為蔽交於前、中心遷移而為悖理矣。是故須檢束制約於外，不使非禮而視，故能充實於內而中心亦安矣。此所謂外內，非理之有外內也；亦以操存而言者也。
克己復禮，久而誠矣。
此一目言視，何以末句總言「克己復禮，久而誠矣」也？曰：視聽言動四目，視為最先最切，而為操存之要，故末後亦以「克己復禮」總要而言之。克之既久，則己私亦無從而起，故能至於誠矣。
聽箴
人有秉彝，本乎天性；知誘物化，遂亡其正。
《詩》曰：「天生烝民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。」好善而惡惡，視欲其明、聽欲其聰，乃天性之所固有，而為人之秉彝也。然人為邪知所誘、外物所化，則流於一物而其固有之正亦亡之矣。實則固有秉彝之正，不以聖凡而有異，非可得而亡也；今流而為一物，不知更有其固有之正而徇外從非，故其固有之正有所蔽而有似於亡也。胡氏曰：「知誘物化者，因有所聞而隨物以往也。」聞猶聽也，聽聞而不節之以禮，故如此。
卓彼先覺，知止有定。
不言聽而言知者，聽而後有知，知而後能使聽止乎禮而有定者也。君子知此而節之以禮，故先覺而為君子；凡庶昧此而縱之以欲，故闇昧而為小人。
閑邪存誠，非禮勿聽。
蔡氏曰：「或疑《聽箴》之說似乎寛，亦可移為《視箴》用。殊不知視是自內而引出外，所以雲『以安其內』；聽是自外而引入內，所以雲『閑邪存誠』。視為先，聽次之。所以《視箴》説得尤力。」引自《四書纂疏》
言箴
人心之動，因言以宣。發禁躁妄，內斯靜專。
言為心聲。故曰：「人心之動，因言以宣。」此由乎中而應乎外者也。「發禁躁妄，內斯靜專」，禁制其言之躁妄，斯心能靜專矣。此制於外所以養其中者也。
矧是樞機，興戎出好；吉兇榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支；已肆物忤，出悖來違。非法不道，欽哉訓辭！
「矧是樞機」以下，述言而不以禮之患。其所以反復言之者，乃為深警之，使人有以省悟而自反也。
動箴
哲人知幾，誠之於思；志士厲行，守之於為。
哲人與志士，非二人也，皆窮理篤行之君子也。知幾與厲行，思與為，非二事也，皆動之以禮者也。而思與為雖為動之一端，然不思則不能為，猶知之然後能行之也，故先誠之於思然後能守之於為也。
順理則裕，從欲惟惟一作為危；造次克念，戰兢自持。
動者：非動之以禮，則必從之以欲。程子曰：「人之所隨，得正則逺邪，從非則失是，無兩從之理。」又曰：「不正而合，未有久而不離者也；合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。」此豈不簡易而明白乎，人自不為矣。「造次克念，戰兢自持」者，從欲惟危，豈不戰戰兢兢、如履薄冰而動之必以禮者乎！
習與性成，聖賢同歸。
《視箴》「克己復禮」者，始條理之事也；《動箴》「習與性成」，終條理之事也。終條理者，聖之事也，故謂「聖賢同歸」。
視者，陽也；聽者，陰也；言者，陽也；動者，陰也。視之有則，聽亦隨之；言必以禮，動亦成之。此所以有繼善而承之以成性者也。故《四箴》之中，《視箴》與《言箴》言之特詳而重也。
視者，春之生也；聽者，秋之收也；言者，夏之長也；動者，冬之藏也。
非禮勿視者，詩教也；非禮勿聽者，禮教也；非禮勿言者，樂教也；非禮勿動者，書教也。視聽言動四者，統之以思，此為易教也；《論語》「一日克己復禮，天下歸仁焉」，此為春秋教也。
附識：陳北溪先有此解，陳文或重在解義，拙解則欲略發其蘊，故未妨兩存之也。丁亥五月劉樂恆識於香港清水灣。