老子哲學中的「三知三守」的人生哲理是自然之道，是永恆不變的客觀規律，其中蘊涵著老子無為的思想和建功立業的治世之道，只有遵循規律，才能無為而治。
今天筆者對老子《道德經》第二十八章的內容，有一些比較新的體悟，分享與大家，希望能拋磚引玉。
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
老子在這一章闡述了自然無為的哲學到底是個什麼樣的存在，並解釋了剛柔並濟的運用法則，那就是「三知三守」，以及無為而治的思想。
老子說：「知其雄，守其雌，為天下谿」，是說懂得雄強的優勢，卻能安守雌弱的地位，這樣才能成為天下的谿谷。這裡的「谿」是說山上之水匯入山谷之河的過程，這個過程就如生命的開始。
老子一直用自然界的現象來解釋說明大道和我們人類的生命規律。自然界中之所以有無數江河的存在，是因為水經過自然蒸發形成天上的雲，雲隨風飄動，水汽不斷聚集，然後降雨形成的。
這個過程正如人的生命一樣，新生命都是從父母的結合受孕開始的，老子曾說「載營魄抱一」是太極形成的原因，這是自然規律，是一種連續孕育生命的存在。
我們都說，父愛如山，父親是孩子的勢能，母愛如水，母親是孩子的谿谷，新生命就如從山上流入「谿」的水一樣。
老子說「穀神不死，是謂玄牝」，意思是說，穀神是不會死的，是因為有雌性的存在，會源源不斷地孕育出新的生命，「谿」就是有生命的山谷。
老子接著說的「為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒」，作為孕育生命的谿谷，就像穀神一樣，是不會斷絕的，是一種天長地久的存在。
如果人們懂得「知其雄，守其雌」的道理，明知雄強就像高山一樣令人嚮往，卻選擇守住柔弱的地方，能夠「專氣致柔」，最後才能「復歸於嬰兒」，順其自然，如嬰兒一般純淨不染。
可見老子「知其雄，守其雌」的哲學中，只有保持人生的初心才是生命源遠流長的永恆之理，只有保持初心，才是砥礪前行的動力。
所以老子又說，保持住嬰兒般的初心的成長才能明白「知其白，守其黑，為天下式」的成長之路，老子這句話的意思是說，明白光明的燦爛，卻能安守昏暗的地方，這就是天下學習的榜樣。
遵守老子的「知其白，守其黑」之人就如「上善若水」似的，成為天下之人的榜樣。
人人都以「上善若水」作為榜樣，原因就是水能「處眾人之所惡」，而一般人只爭上遊，都喜歡去陽光燦爛的地方，去熱鬧的地方，所以真正堅守老子「知其白，守其黑」的人，初心不變，在黑暗中砥礪前行，最後成為眾人的榜樣。
老子說「為天下式，常德不忒，復歸於無極」，這樣的人是天下的榜樣、模範，因為這種永恆的道德不會有差錯，所以「復歸於無極」，是「知其白，守其黑」的示範作用，讓人重新回歸了大道，因為「無極」是無窮無盡的大道，聖人就是天下無窮無盡的道德力量。
所以老子的「知其白，守其黑」哲學是種人生的選擇，是一種無私的奉獻，是一種默默無聞的付出。
聖人之所以成為天下的模範，就是因為他們能夠」先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，以其不自私，故能成其私，最大的自私就是無私，所以受到天下的敬仰。
聖人為什麼能做到無私？
老子說是因為「知其榮，守其辱，為天下谷」，懂得了寵幸的榮耀，卻能安於卑微的地位，這樣的人就會成為天下的山谷。
由此可見，聖人之所以能做到無私，是因為他們懂得老子「受寵若驚」的哲學，以「辱」為上，所以擁有虛懷若谷的精神。
「為天下谷，常德乃足，復歸於樸」作為天下的穀神，是因為有生生不息的孕育能力，取之不盡，用之不竭，因為深知「知其榮，守其辱」的道理，所以不自私，懂得功成身退，那麼就能夠重新回歸自然的狀態。
老子的哲學充滿辯證思想，既然有「辱」為上者，自然也有以「辱」為下，「寵」為上者。
老子說的「樸散則為器」就是「寵」為上者，所以「聖人用之，則為官長，故大制不割"，這樣的人，聖人會輔助他，讓他成為」官長「，也就是天下的管理者。
王弼說「大制者，以天下之心為心，故無割也」，以天下為己任的管理者，能夠順天下萬物的自然之性，無為而治，所以也沒有多少過錯。
由此可見「大智不割」也是「三知三守」的一種表現形式，這個道理告訴我們，無為而治並非什麼也不做，而是順其自然，順應自然萬物的特點，沒有扭曲，也沒有太多的幹涉自然萬物，最大限度地遵循了大道的規律，這才是老子哲學的真正的人生哲理。