六祖惠能大師，廣東新州人(今廣東新興縣東)， 三歲喪父，家境貧困，靠賣柴養母。因聞客誦《金剛經》，心便開悟，投奔到五祖弘忍禪師門下，做舂米之類的粗活。在五祖選嗣法弟子的過程中，他道出了得法偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。」由於悟境超異而繼承了頓教衣缽，成為中國禪宗的第六代祖師。五祖並開示他「不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師，佛。」之後，六祖為避人爭奪衣缽，在獵人隊中隱藏、保任了十五年，才削髮為僧，開東山法門，高唱見性成佛的頓悟說，建立起具有中國特色的禪宗思想體系，並發揚光大，歷久不衰。
六祖的禪法以直指、直示為特點，把見性，悟性作為禪的生命。在《壇經》裡，他強調「惟論見性，不論禪定解脫」，「若識自心，一悟即至佛地」。他認為「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」「不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。」「若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」他甚至斬釘截鐵地指出：「汝等自心是佛，更莫狐疑！」他的這些論點，即是反覆說明：見性，悟性對從根本上轉化妄想執著和解決人我、是非、善惡、順逆、染淨等種種二元對立狀態的重要性；其中他以「般若觀照」，息妄顯真，得定開慧，作為識心見性的重要手段。他說：「用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不舍，即是見性成佛道。」又說：「若起正真般若觀照，一剎那妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。」在六祖的開示中，還處處顯示體用不二、定慧一體、空有圓融、性相一如的般若正見，把一相(一相無相)三昧和一行(直心直行)三昧結合起來，雖不變而隨緣，雖隨緣而不變。他說：「真如即是念之體，念即是真如之用。」「定慧一體不是二，定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。……猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。」六祖曾開示智隍：「汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」在此基礎上，六祖認為見性之人，於一切法立亦得，不立亦得，要「去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」這正像明鏡照物，物來影現，物去鏡空，一切不立，又一切不廢，即所謂「自由自在，縱橫盡得」。
從認識論角度分析，六祖對思維和存在的關係問題——心和物的關係問題，是無相而無不相，無念而無不念的空有圓融、心物不二論者，也是他所說「自性自悟，頓悟頓修」的最上乘境界。雖然如此，六祖亦並不否定根性有利鈍這一客觀事實，而說「法即一種，見有遲疾。」「法無頓漸，人有利鈍。」由於人有利鈍，也即障有深淺，故佛說無量法門，隨機施教。人們在實踐中，或頓悟頓修，或頓悟漸修，或漸悟漸修，無有定法，最後同證菩提，無有差別。在實踐過程中，當專修一法而不能相應時，也允許改修他法，以適應根性，而免虛耗時光。實際上，佛菩薩，善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以六祖說：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。」這與《金剛經》「說法者無法可說，是名說法，」同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以「菩提為因，大悲為根，方便為究 竟。」(《大日經》) 離指見月，不生執著，可得法益而解法縛；一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化為大光明寶藏了。這樣，一切固執法見，捨本逐末，甚至諍論勝劣，高樹慢幢等現象，不是「可以休矣」嗎?
綜觀上述所引《壇經》內容，可以這樣說：六祖是以「真如自性」作為本體論；通過「般若觀照」來達到「領悟自性」，作為實踐要領；而以「若見一切法，心不染著」的無念，「外離一切相」的無相，「於諸法上念念不住」的無住，作為認識論的基本要求。六祖所建立的頓教法門及其思想體系是獨具特色的，是中國佛教史上的一次重大改革，亦是佛教中國化的一個鮮明標誌。
摘自《般若花》