佛教唯識宗甚為闡微，因此看到此章，筆者也在反覆思索。一來要分析《唯識三十頌》到底說了個什麼意思；二來要思考先賢們這樣說的目的；三來力求表達更為簡潔明了，不再人云亦云，以力求讓讀者有所不同原文的受益。
面對過去無始以來開悟的大師，末學以一小小的凡夫之心，鬥膽希冀用當今的話語理解翻譯，也實屬不易，所以還希望各位大德，各位師父，各位同學能夠給予中肯的批評，以便讓末學修習上更進一步。
第八阿賴耶識內生根身，外緣其境。阿賴耶識能緣的作用，即被稱為行相。
01變或無常是怎樣產生的？
本質上來講，阿賴耶識之所以能夠「內生根身，外緣其境」是由於萬事萬物變化的不同造成的。因事物變化的相同與不同，造成萬事萬物的共緣與個緣，而根身的形成即是根身自身各要素的共緣，又是根身與外境的個緣不同造成的。
當然我們這裡還可以接著發問：為什麼事物會有變化？
我們隨觀察了萬事萬物的存在，佛祖也說「無常」，可是為什麼會無常，這個在末學所接觸的經典裡好像還沒有看到過。
也許有人會說：「你這一提問只能說明你內心還很浮躁，沒有清淨，如果你心如止水，萬事萬象的變化與你何幹？既然與你無關，那還有什麼變與不變。」
這貌似是回答了我們的問題，但多少不能讓我們服氣，因為他沒有從正面回答變的第一因在哪。
於凌波居士在《唯識三十頌講記》中也僅僅談到：「『了』是此識能緣的作用，了即了別，了別是此識自體能緣的作用，指的就是此識的見分。」
也就是說「了」是阿賴耶識自身的功能。我們再來分析一下什麼是「了別」義，了別有兩層含義：第一層、萬物一體，如果萬物不相通，不一體，就無法了別；第二層、「部相」各有差別，如果萬事萬物沒有「部分之相」，也不能「了別」。
阿賴耶識的「了別作用」產生之後，緊接著就會外緣其境，而前七識又會對阿賴耶識的見分進行「薰習」，緊接著又會作為果成為新的「相分」，也就是外緣之境。
這就是變與心性的關係。當然，更多細密微妙之處難以言說！
02外緣之境即是果，又是阿賴耶
原經文說：「不可知執受，處了常與觸。」在這裡「執、受、處」為所緣境，「了」為能緣義。
於凌波居士的講記中說：「執是執持萬法種子，及攝持根身，持令不壞；受是領根身為境，令生覺受；處是器界，即物質世界。」 我們可以從以下幾方面理解：1、因執持萬法種子，攝持根身，持令不壞，而使生命只會流轉，永遠存在；2、受因首先守於或者識別根身，才有可能產生新的覺受，也因此使生命具有感知功能；3、器世界，即物質世界也是由第八識幻化而成。
但是我們必須明白，沒有執不可能存在受，沒有受，器世界沒必要存在。所以「執、受、處」共同構成了我們生命的存在基礎。而這一基礎，沒有「現行」之前是種子，現行之後則是阿賴耶識。所以它既是果，又是阿賴耶。
果是無記性（不好不壞性），但又受第七識的「我」執影響，人們對世界的認識而發生變異。如此，也就組成了我們認識的世界。