關於陽明先生說的「心外無物」，之前我在《王陽明，天下果真無心外之物？》裡面引用了他與友人遊南鎮問花的小故事。但引用過後，我基本就拋開心學大師的言論只談自己的思想體悟了。
由於好幾位網友指出文章《王陽明，天下果真無心外之物？》的膚淺，這篇文章我就專門來談談王陽明的「心外無物」，希望這次能講深入點。
先從陽明先生遊南鎮的故事說起。
一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物,如此花樹在深山中自開自落,於我心亦何相關?」先生曰：「你未看此花時,此花與汝心同歸於寂；你來看此花時,則此花顏色一時明白起來,便知此花不在你的心外。」
在流行的見解中，故事裡看花與未看花的結果，再次強化了陽明先生的觀點：心外無物。
只有當人看見了花，用自己的心去指向、觀照、「點亮」花時，花才作為一種有顏色的存在呈現出來。這是來自一本哲學詞典上的解釋，應該說比較貼合王陽明的原意。
與心外無物類似的表達，王陽明還說過不少。比如：
「離卻我的靈敏，便沒有天地、鬼神、萬物」；「虛靈不昧，眾理具而萬事出，心外無理，心外無事」；「物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣。」「夫在物為理，處物為義，在性為善，因所指而異其名，實皆吾之心也。心外無物，心外無事，心外無理，心外無義，心外無善。」「蓋天地萬物，與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。」人心是天淵。心之本體無所不該。………………
這些可以看出，王陽明得出「心外無物」的觀點，是經過反覆思量出來的。他說的「物」，不是我們現在流行見解中的客觀物，而應是指心的一切對象，都是物。用他的話說，就是「意之所在便是物，意之本體便是知」，「物者事也，凡意之所發必有其事，意所在之事謂之物」。這兩句如何作解呢？我試著舉例子說明。
我桌子上有一本書，我們看到它了，根據常識就知道，這本書是一個物體。而我知道有這樣一本書存在，首先是因為我的心存在，要不然，我的心沒了，即使書存在，我也無法知道或想像它存在。再舉一個抽象點的例子。鬼神是個很神秘的東西吧，但它們對我的心來說，卻是一個物。我的心通過看驚悚片、神鬼片、聽人講神話故事、聽聞神秘事跡等就可以或清晰或模糊地知道有鬼神這一物的存在。從這個角度說，王陽明說「心外無物」是很有道理的。
王陽明與弟子還有一段話也是在強調「心外無物」的觀點：
先生曰：「你看這個天地中間，什麼是天地的心？」對曰：「嘗聞人是天地的心。」曰：「人又什麼叫做心？」對曰：「只是一個靈明。」「可知充天塞地中間，只有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明，便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？天地鬼神萬物，離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了；我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得？」又問：「天地鬼神萬物，千古見在，何沒了我的靈明，便俱無了？」曰：「今看死的人，他這些精靈遊散了，他的天地鬼神萬物尚在何處？」
上面這段話，不僅說明了「心外無物」，也說明了心也不能外物而存。這與現象學裡一切意識行為都指向某種對象的學說相似。
但是「心」外真的無物嗎？王陽明在《傳習錄下》有一段話似與此自相矛盾。他說：「良知是造化的精靈，這些精靈，生天生地，成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。」陽明這裡雖未直接提良心，但根據他的「致良知」學說，良知即使不等同於心的話，也是屬於心的範疇了吧？而陽明卻說「良知」是「造化的精靈」，可見得，心並非是宇宙間的主宰，上頭還有一個「造化」，或者說，造化才是真正的主宰者。
當然，陽明先生可能說，離卻我的心和良知，造化的偉大也是不可能被認識的。談到這裡，不知道大家有沒有注意到，心學骨子裡其實是很「自我」的，或者說，陽明先生是個徹底的無神論者。倘若他是個有神論者，就會發現，有限的人是沒法斷定神的樣態的。因為神比人偉大。人不存在了，神還可以叫外星人存在，外星人不存在了，神還可以叫別的事物存在。而且，神既然無所不能，人心裡想什麼，他老人家還能不知道？
我說的這位神，在宋明理學的語境中，差不多就可以叫做天理。陽明先生主張「心即理」，對那個時代的思想解放來說應該說是必要而振聾發聵的，但根據蘇格拉底的智慧，陽明先生的「心外無物」似乎有點「狂妄」了，因為真相到底怎樣，「只有神才知道」。這一點我贊同蘇格拉底。