蘇東坡好茶，嗜之如命，一生奔走潦倒，嘗盡溪茶與山茗，得其真味，「兩腋清風起，我欲上蓬萊。」而又以茶自況，道盡人生不得志，人世真侷促。是不知人世從來困囿地，人生誰曾真得志？死而後已。
東坡亦好禪，詩詞中多有禪意，雖未契禪心，卜度思量，趣得其味。可也是談何容易，若真「回首向來蕭瑟處，也無風雨也無晴」，又何必「寂寞沙洲冷，有恨無人省」；想得「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」，終是要「十年生死兩茫茫，不思量，自難忘。」也不過一牽腸掛肚，拉枝扯藤凡夫人也。
東坡前世為五祖戒，戒禪師大徹大悟之人，會契趙州「吃茶去」之意，禪茶一味明了，悉歸本分，樹立門庭，傳此涅槃佛心，一代宗師。而生死未了，還入輪迴，後世為蘇東坡，流離坎坷，鬱不得志，禪只浮於測度玩味，心地未明，茶又濟得什麼事，只關凡情。落於凡俗，斯為下矣，依舊生死兩茫茫，錯了也。
生死一事，非是一悟即可了卻，縱契佛心，還須證得，煩惱未斷，仍在生死。死而不已，再是一生，明了轉惑迷，侷促人我是非中，總是不如意。更不知再生後世，又將如何際遇，輪迴狂惑困囿地，無誰能得志，只怕不堪更淪落，下又下矣。好在，東坡隨身常帶彌陀畫像一幅，而言：「此我往生之據。」
禪，即佛心，凡心迷亂雜染，如何當下直入？越是思量，越不相干。而若能契入，則無一法不可契入，故有禪茶一味。五祖戒法祖雲門偃禪師，曾答問禪者言：「乾屎橛」，如此禪屎亦是一味。若不能從此當下契入，不明禪屎一味，也不必高談禪茶一味，禪茶一味不明，空談而已，全不相干。而來生後世，不免更淪落，至時只怕禪也不知所謂，茶也無福消受，畜生餓鬼，何來茶飲，下得地獄，倒是屎尿常隨。
彌陀名號，正是佛心，稱念彌陀，佛力使然，佛心自入凡心，不假他法，不必思量，念念聲中，迷亂雜染凡俗之人，潛通佛智，暗合道妙，便即凡心而佛心，經云：若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。彌陀成佛之前，曾發誓願：「十方眾生，稱我名號，若不生者，不取正覺。」今現成佛，而有彌陀畫像，是我往生之據——既已成佛，眾生稱念，必得往生。
念佛而已，無須自費力氣，便得深妙禪心，而命終更得往生，生死了卻，輪迴不再。往生之際，煩惱自斷，涅槃自證，一切明了，心量究竟廣大，極樂無困囿，涅槃成佛矣，何志不得？
如此，不妨喝茶。念佛靠佛之力，自得佛心，生死大事成辦，自己倒落清閒，正好喝茶。喝茶可也，念佛去也。
茶，要一口口喝，順由湯水作意，滌我煩憂清我神；佛，要一聲聲念，任憑彌陀著力，解我心毒了我苦。
茶也，草木菁華，取之而飲，洗我塵染，泊然輕適；佛也，法界獨尊，取之而念，了我生死，安樂自在。有茶一法可恬淡，唯佛一道獨清閒。
喝茶之時，無所作為，隨茶動靜，體清明之境；念佛之際，自然而然，從佛安閒，歸涅槃之界。隨茶衝虛體無為，從佛逍遙歸自然。
佛茶一味。