城隍——魔鬼的控制者

2021-01-09 鳳凰網

行政首府的社稷壇以及地方上不受祭拜的死者的牌位,都存放在城隍廟裡。在對城隍本身的崇拜中,同一座廟宇中的矯正儀式與對同一位神的民間儀式之間是相互對應而非相互對立的。在這裡,使用神是直截了當的,回想一下為城牆外面不受崇拜的死者而設立的祭壇名稱便會知道,那隱含的意義就是,對平頭百姓轉成孤魂野鬼時的嚴厲的懲罰式控制。

城隍這一客體是非人格化的,或者如受過極好教育的山東維縣的地方官在1752年為紀念城隍廟重修落成所描寫的那樣:儘管有稱號[與天、地、日、月、風、山、河、雷、社稷、井和灶一樣都有稱號,叫城隍],但卻沒有人格化的存在。儘管他們有供品,但卻不應該向他們獻供品。但是,正如我已經指出的,人們這樣做是為了尋求避開對這些人格化力量敏感的以及此時此刻的追求。並且建議給城隍上演的戲都應該是「有關古代的而又有教育意義的,並且要阻止那種底層的、隱秘的、庸俗的以及粗野的激情出現」(McCartee 1869—70)。

作為國家崇拜的一部分,城隍是由一塊牌位而不是由一尊塑像來代表的。而作為由地方上官方敬奉的一種民間神祇,其塑像卻多由官方捐贈。比如在1445年,浙江省寧波府的官員就曾捐獻過這樣的塑像(《寧波府志》(壇廟部分))。一位縣官是否對大眾的這種信仰報以容忍?是否他在利用這些信仰時帶有玩世不恭的態度?大眾信仰本身是否真誠?實際上,做上述這些猜測是沒有什麼意義的。城隍是民間崇拜與官方崇拜之間象徵性對話的基點。從其與民間神靈的關係中,官方的態度一目了然,那就是「格」,即指一種影響、追查以及限制或矯正。對於普通百姓而言,其態度是對城隍所控制的鬼懷有一種恐懼,並會祈求城隍的隨從在人世間能夠有靈驗。

城隍作為一種人格化的神,不僅僅被民間信奉為鬼的世界中的一位地方官。而且,這種信仰有實際的行動,由帝國官員自己做儀式來對異端加以恐嚇,甚至還會去搜查。正如1788年出版的浙江省寧波府府都鄞縣的方志中所指出的那樣:當他們[開始]關注人民的時候[如處理公務的時候],所有舊的規則都在約束著官員,[在城隍廟裡]齋戒和住宿,向神敬獻肉食,並發誓說:「如果我管理得不好,自己狡猾貪婪,使我的同僚身處困境,或者壓迫百姓,神靈便可以[給我]降下三年的災禍。」當向皇帝上奏以及卸任時,也要發布同樣的誓言。在紀念這位城隍神的時候,這一方志還對城隍擔當主角的其他儀式作了解釋:在年度性地向地方上不受祭拜的死者(厲)供奉祭品時,這位神靈受到歡迎,成為主角。供品不如在春秋禮儀上給予社稷壇、山河壇的供品為多。但是,慶典(祀典)[總還是]豐富的,而且神靈魔力般地得以湧現。整個一年都會有應感。當雨下得很暴烈的時候,百姓便痛不欲生地[就像在哀悼一樣]向這位神靈哭訴,而這位神靈才會慷慨地向百姓布施吉運。(「壇廟」,《鄞縣誌》1788,第7章,第5頁,背面第9欄)在官方儀式的所有自然的或者非人格化的神靈中,城隍這位神靈橫跨在社稷壇、山河壇所訴求的生者的世界以及鬼的世界之間。其他的官方崇拜則是要對典範、神明加以慶賀,並將他們對古代美德的解釋歷史化,並給以紀念。但可以把城隍崇拜看成是這樣一個點,在這個點上,統治的等級、官方的地位群體以及對其加以崇拜的那些人,把魔鬼的命令等級和那些通常被看做是一種民間的、習俗上認為是反常的應驗結合在了一起。從臺灣彰化縣1810年立的一塊石碑上所節錄下來的誓言的內容可以看出,這是在祈求這位神靈幫助縣官對其耳目所無法顧及的事情給予控制。這種情形隨處可見(參閱:Hsiao 1960,第6章,注釋193和197)。

【摘自《帝國的隱喻:中國民間宗教》 [英] 王斯福 著 江蘇人民出版社 2008年4月出版】

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